三十二、慧開禪師
無門慧開(1183-1260)宋末元初是具有名望的禪師，是萬壽月林禪師的弟子，屬臨濟下十九世。他因參無字公案，寢食難安，累了倚柱稍眠，不敢廢參。一日，在法座邊，忽聞齋鼓聲有省。
從參話頭而破參，一番辛苦才明白大慧宗杲(1089-1163)的慈悲，因此極力提倡參話頭，立有《禪箴》，提醒世人莫落空亡，尤其痛砭默照邪禪。豈知千年之後，尚有法師讚揚默照是高級禪，自己又不懂得參禪心要，誤人悟緣，眾盲跟隨，幾乎斬斷了禪脈。《禪箴》：
循規守矩，無繩自縛，縱橫無礙，外道魔軍。存心澄寂，默照邪禪，恣意忘緣，墮落深坑，惺惺不昧，帶鎖擔枷，思善思惡，地獄天堂，佛見法見，二銕圍山，念起即覺，弄精魂漢，兀然習定，鬼家活計。進則迷理，退則乖宗，不進不退，有氣死人。且道如何履踐？努力今生須了卻，莫教永劫受餘殃。
宗門《無門關》是無心之作，共四八則，通曰《無門關》，「若是箇漢，不顧危亡，單刀直入，八臂哪吒攔他不住，縱使西天四七，東土二三，只得望風乞命，設或躊躇，也似隔窗看馬騎，眨得眼來，早已蹉過。」
頌曰：大道無門 千差有路 透得此關 乾坤獨步
蓋除真參不可能真悟，有耕耘才有收穫，不可怕辛苦，坐望天掉長壽果，因此將禪師拈提，做更徹底的公開，希望有緣人能奮志奪關，關雖無門，盡天地是個門。
三十三、霹靂手段
做為一位真正的禪師，要誠實地將本分事接人，其餘盡是戲論。這股誠實緣自內證的般若，曖曖內含光，隨宜說法而已，凡所說的無非去黏解縛，並無理論。這是禪門的特色，因為「凡有言說，皆無實義。」
例如彌光和尚在大慧宗杲座下參禪，宗杲是怎樣老婆心切地痛下針砭，為弟子解縛去黏的，精采得很：
慧曰：「汝在佛心（和尚）處所得者，試舉一二看。」光曰：「佛心上堂拈普化公案曰：『佛心即不然！總不恁麼來時如何？劈脊便打，從教遍界分身。』」慧曰：「汝意如何？」曰：「某不肯他後頭下個註腳。」慧曰：「此正是以病去法。」光毅然無信可意。慧曰：「汝但揣摩看。」光竟以為不然。
經旬，因記海印信公拈曰：雷聲浩大，雨點全無。光始無滯，趨告慧。慧舉道者見琅邪并玄沙未徹語詰之，光對已，慧笑曰：「雖進一步，只不着所在，如人斫樹根，下一刀則命根斷矣！汝向枝上斫，其能斷命根乎？今諸方浩浩說禪者，見處總如是也！何益於事？其楊岐正傳，止三、四人而已。」光慍而去。
翌日慧問：「汝還疑否？」曰：「無可疑者。」慧曰：「只如古人相見，未待開口，已知虛實；或聞其語，便識深淺，此理如何？」光悚然汗下，莫知所詣。慧令究「有句無句」話。
慧過雲門庵，光亦侍行。一日問曰：「某到這裡不能得徹，病在甚處？」慧曰：「汝病最癖，世醫拱手，何也？別人死了不得活，汝今活了未曾死，要到大安樂田地，須是死一回始得。」光疑情益深。
後入室，慧問：「喫粥了也，洗缽盂了也，去卻藥忌，道將一句來！」光曰：「裂破。」慧乃振威喝曰：「汝又說禪也！」光即大悟。（《大明高僧傳‧卷六》）
這則公案裡面包含了三個公案。禪師啟發弟子的禪機，有時是隨機遇緣，一言一行中打開弟子的心窗，真如閃電光、擊火石般地迅速，所謂啐啄同時，奇妙難言。一般都先參公案以撻伐弟子的執著為主要方便。
彌光和尚在佛心和尚下參禪，佛心舉揚興化振鐸的故事，要弟子深探言外之意，追索興化為什麼拿著鈴子，過街轉巷，開口說：「聽到了嗎？聽到了嗎？」
興化和尚協助臨濟祖師開創臨濟宗，是一位得道高僧，卻非常謙遜，潛行密用，不講大法，搖著鈴子過街轉巷，裝瘋賣傻，就是要找一個聽得懂鈴聲的人。
佛心和尚舉揚這個公案，一樣謹守禪宗的門庭設施，不予說破，運用另一種方式來回答：「要是我呢？才沒有什麼閒工夫到處搖鈴招搖，乾脆遇到人着實劈拳便打他一棒，那才不辜負宗門的家規，也教他遍界分身。」
彌光當下鴨子聽雷似地不了解興化與佛心的慈悲心腸，總認為他們有些賣弄，怎麼能夠啟發弟子的禪緣呢？宗杲苦口婆心地提醒他：「這是以病去法的作略，很高明的手段，你們要好好揣摩言外之意。」
彌光和其他的人一樣，總相信有什麼佛法可以讓人開悟的，高僧就該有高深的佛法可以開示，可以解開心裡頭的疑問，如果搖鈴、棒打可以讓人開悟，絕對是開玩笑的絕活。我們每天生活中太多太多的困擾，睜眼打拚就為了生活，禮佛聽法才可以讓心裡填充精神的清涼，何苦再被人打一棒、聽聽鈴聲呢？這算什麼佛法呢？
大慧宗杲是過來人，心裡清清楚楚地知道，一般人總認為一定有什麼高深的佛法，佛法不是那麼容易了解的。他年輕時剃髮，就為了追求一個高深的佛法。有一天，他靈光一閃：佈大未開悟前從各種宗教學習各種神理，最後感到這些神理畢竟只是理論的建構，不能和生命結合起來，理是理，生命是生命，兩碼子事，毅然摒棄了這些神理，在菩提樹下苦思與生命共鳴的是什麼？終於睹明星而悟道。佈大在菩提樹下為我們演示的法，應該是脫離理論的呀，所以宗杲掩下門扉，貼上一張紙條：再多的道理都不能彈動我的心絃，佈大目睹明星而悟道，悟什麼呢？我要遍歷叢林參禪去！
彌光不能了解祖師禪的用意，一語道破反而阻礙了他尋找那個關鍵點的機緣，留個空間給他去碰吧！
彌光被宗杲一損，就集中精神去思索：為什麼興化要搖鈴？為什麼佛心要提棒即打？有一天讀到海印信和尚的一句拈提：雷聲浩大，雨點全無。福至心靈，即刻把握那瞬間的心靈變化。
他馬上拜見恩師，申述心得。大慧將靈雲一見桃花而無疑的公案提起來討論，為什麼玄沙和尚說靈雲未徹呢？彌光有了深刻的領會，知道關鍵在哪裡，答得不錯。其實那是理會，一樣未徹呀！
大慧就慈悲地向他說：「我們砍樹，要從根部砍起，如果盡在枝條上砍，樹幹還會長出枝葉。你說的，和現在一般禪師浩浩說禪沒有兩樣，都是一種見解，一種理論而已，與生命沒有關涉，破不了生死關。你要知道，我們楊岐一派承傳到現在，看來興盛，其實能夠獲得正傳，接得衣缽的也不滿三、四人而已。要好好努力呀！」
搖鈴、棒打的頃刻間，一個人頓失念頭，一片空白，就是「雷聲浩大，雨點全無」，道理容易明白；但理論如何好，都是相似，般若除非親證，仍然似是而非。於是有些人就說，禪就是要把握那個空性，放下所有念頭。
什麼方法可以把握那個空性呢？聰明人就發明一套打坐的方法，從數息而歇心，從止念而放空。有人說只那空靈的覺性就是開悟。可是他沒有把握，起坐的時候，要學人把「吃茶去」當話頭參。這種既打坐又參話頭的方法，日本與國內都相當流行，真讓人不了解這兩者怎樣連結呢？既打坐又要參話頭，孰先孰後？孰輕孰重？
有一位有名的禪師，雜揉天台止觀而舉行打禪三、禪七的方法，進行「禪修」，要人忘記身體，忘記自然，只一念明覺。後來他又發現不對勁，因為這個空性在起坐以後就沒有了，吃飯、拉屎時也沒有了，開口說話的時候也沒有了，所以趕快更正：這還不是開悟。
怎麼辦呢？繼續打坐吧！忘掉自己、忘掉自然，最後要看見「空性」，人與自然無二無別，這才是大悟。
其實，這些都是跟自我意識捉迷藏，古德稱為「墮在無事甲裏」，又稱：「在黑山鬼窟裡做活計」。他的說法讓人心動：與自然合一，看到空性。他的確誤會了古德所謂「終日吃飯，未曾咬著一粒米」的境界，硬塞上一句「看到空性」圓夢。
大慧宗杲知道這個弊病，所以特別叮嚀彌光：還早呢！繼續參「有句無句，如藤倚樹」這句話頭吧！
「有句無句，如藤倚樹」是什麼？藤是蔓生植物，只能攀附在他物上生長，正如有佛法、無佛法，都是我們的意識作用，攀附在這個身體而生的。
一些禪師以為打坐就是「教外別傳」，就是「不立文字」，所以敦促弟子在禪堂上打坐、練心，最後忘掉自己，與自然合在一起，誤以為這就是看見空性，就是開悟，大家也樂於打這種禪七而不疲。請問：離開了身體，悟的空性在哪裡落腳？六祖早就說過了：「不見一法存無見，大似浮雲遮日面；不知一法守空知，還如太虛生閃電」（《壇經‧機緣品》）。又說：「住心觀淨，是病非禪；常坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：生來坐不臥，死去臥不坐；一具臭骨頭，何為立功課？」（《壇經‧頓漸品》）
這是現代人學禪面對的窘境，被這些流俗阿師牽著鼻子走，何能開悟？
彌光既然認真參禪，當然不能忽略師父的教言，牢抱在心中琢磨、研究、推求……，就是不得要領。一再懇求師父捅出他的困惑。經過一段時間的參研，大慧才告訴他：「你的弊病在聰慧伶俐，群醫無法去掉你的毛病。要知道，別人死了不得活（生死不悟），汝今活了未曾死（牢抱一個法，怕掉了它），要到大安穩田地，須是死一回始得！」（山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村）
彌光當然無法了解那句「他人死了不得活，你卻活了未曾死」的意思，疑情益深，終日恍恍惚惚地，打不破謎底。
禪師太偉大了，就在言談中讓彌光要死不死的，咬著這句話不能消化，愣愣傻傻地，就像死人一樣。直到時機成熟了，大慧問他：「喫粥了也，洗缽盂了也，去卻藥忌，道將一句來！」彌光無可迴避，潛意識一湧就說：「妄念裂破了！」悚然無主。
好個大禪師，大慧振威大喝：「你又說什麼禪呢？」彌光頓然大悟。怎樣大悟呢？沒有別的，就是：
「雷聲浩大，雨點全無！」
這是禪師大喝一聲的霹靂手法，那種景致非常奇妙，而且非常可貴，沒有這個經驗，想念還如雨絲綿綿呀！
宗杲的一喝是「雷聲浩大」，彌光的心靈狀態是「雨點全無」，禪德稱為啐啄之機。做個真正的禪師，要有這個霹靂手段與本領，才是具眼善知識，不然仍然是流俗阿師。
這裡，可以看出什麼是「活了不能死」，是相似般若，透過「死了才能活」的考驗，以證真實，才有受用。我們才能體會一位禪師開發弟子的般若智慧，是如何地辛苦，如何地賣力，慈悲與人性之光流露無餘！
你喜歡打禪三、打禪七，再來個七個禪七，還是死在蒲團上。也許你會在座上聽禪師的開示感到法喜充滿，寧靜中自我發現，但那 是一般的禪定，不是禪宗的禪定！
現代談參禪，少的是沒有霹靂手段的禪師，少的是不怕艱苦磨鍊的弟子，沒有了啐啄之機，何來箭鋒相拄？禪風不振，禪師與弟子都要負起責任！
沒有「雨點全無」的坐禪，只是搜捕那個彷彿的全無，是你的意念與意識在捉迷藏而已！從此要再深究「有句無句，如藤倚樹」，再究「樹倒藤枯」（見附註）如何？修行永無止境！
【附註】
《五燈會元•疏山匡仁禪師》
師（疏山匡仁禪師）聞福州大溈安和尚示眾曰：「有句無句，如藤倚樹。」師特入嶺到彼，值溈泥壁，便問：「承聞和尚道，有句無句，如藤倚樹。是否？」溈曰：「是。」師曰：「忽遇樹倒藤枯，句歸何處？」溈放下泥槃，呵呵大笑，歸方丈。師曰：「某甲三千里賣卻布單，特為此事而來，和尚何得相弄？」溈喚侍者，取二百錢與這上座去。遂囑曰：「向後有獨眼龍為子點破。」
在溈山次日，上堂，師出問：「法身之理，理絕玄微，不奪是非之境，猶是法身邊事，如何是法身向上事？」溈舉起拂子。師曰：「此猶是法身邊事。」溈曰：「如何是法身向上事？」師奪拂子，摺折擲向地上，便歸眾。溈曰：「龍蛇易辨，衲子難瞞。」
後聞婺州明招謙和尚出世，謙眇一目，徑往禮拜。招問：「甚處來？」師曰：「閩中來。」招曰：「曾到大溈否？」師曰：「到。」招 曰：「有何言句？」師舉前話，招曰：「溈山可謂頭正尾正，祇是不遇知音。」師亦不省。復問：「忽遇樹倒藤枯，句歸何處？」招曰：「卻使溈山笑轉新。」師於言下大悟。乃曰：「溈山元來笑裡有刀。」遙望禮拜，悔過。
三十四、風幡公案進一解
風幡公案我們乾脆以絕對意識與相對意識來說明比較清楚。我們在二元世界裡，避免不了相對意識的作用，由於心識與外緣的風幡聯繫，產生根塵相對，才有風動或幡動之爭，這一爭也是心識作用。心識作用是沿著相對的線軸而運動的。
在絕對意識裡，心意識與風幡只是一種簡單的接觸，一個極簡單的影像，不會產生相對運動意識，所謂動或不動是二元世界的現象。
六祖借風幡之動的爭論來點醒大家：著相才有動不動之爭，不著相的絕對意識中，沒有相對的運動，以說明涅槃的實相。有人這樣地作了一個拈提，不拈還好，拈提之中，更令人撲朔迷離了：
六祖對二僧淨辯風動幡動，告以不是風動，不是幡動，是人心動。到了巴陵和尚就翻案說：「不是風動，不是幡動；既不是風幡，又向什麼處著？有人為祖師出氣，出來與巴陵相見！」到了雪竇和尚又更翻案說：「風動幡動，既是風幡，又向什麼處著？有人為巴陵出氣，出來與雪竇相見！」後來野堂普崇禪師舉上示眾，唱云：「非風非幡無著處，是風是幡無處著。遼天俊鶻悉迷蹤，踞地金毛還失措。呵！呵！呵！令人轉憶謝三郎，一絲獨釣寒江雨。」佛心才禪師頌云：「指出風幡俱不是，直言心動亦還非。夜來一片寒溪月，照破儂家舊翠微。」
今姑以臨濟的四料簡法作一個解釋：說風動幡動，是奪人不奪境（存境泯心）；說不是風幡動是心動，是奪境不奪人（存心泯境）；說風幡心動都不是，是人境俱奪（泯心泯境）；說風幡心動都是，是人境俱不奪（存心存境）。既然俱奪俱不奪，到了「不存不泯亦泯亦存」地步，還能問個「向什麼處著」麼？（東方學院：《六祖壇經註解》，頁51-52）
上段中引用了很多禪師的拈提，其實完全沒有意義，只是提醒我們：論風動、幡動或心動，如果不能當下見性，都是言詞交鋒，落在公案的討論上，只贏得一場熱鬧。所以普崇禪師才感慨地說：「遼天俊鶻悉迷蹤，踞地金毛還失措。」任你有什麼聰明才智解公案，解得地遠天高，也是一隻遼天的俊鶻衝上天，找不到著力點，而真正開悟的禪師猶如踞地金毛獅子，看得驚慌失措，怎麼也不知如何提醒這些人。
現在又出現一隻俊鶻，把臨濟的四料簡拿來附和拈提，又有什麼幫助呢？都是文字遊戲，迷失在文字障中不知落處。
公案是用來參的，不是用來解的。大家看解公案的書看多了，心中留下一個似是而非的悟境，以為這是悟。這個悟是心意識的推測，是邏輯上的歸納，不能開悟，因為大家只落在義理上，沒有那個突破相對意識而呈現出來的絕對意識，還是停留在相對意識上，反而障礙了悟道的努力，拿個相似悟當著悟，沒有剎那間那股心靈上非常妙的震盪。故佛心才禪師說：「夜來一片寒溪月，照破儂家舊翠微。」
風幡公案之後，六祖對印宗法師說：「惟論見性，不論禪定解脫。」禪的參就是要見性，見什麼性？見自性。自性是什麼？就是「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，那是純粹的客觀意識，是純生命的覺性。所以六祖又說：「佛法是不二之法。」又說：「無二之性即是佛性。」佛性是無二之性，當然是「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，當然「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。在絕對意識中，才能展現「見山不是山，見水不是水」的氣勢，湧現離執禪定的三昧真味。
我們論風動、幡動或心動，都是相對意識的作用，所以才見到諸相，諸相宛然。我們修行人，如果不能擺脫相對意識的拘束或糾纏，說什麼到了「『不存不泯亦泯亦存』地步，還能問個『向什麼處著』麼？」都是相對概念的文字遊戲。
我們要怎麼進入不二？當然要以絕對意識為主。相對意識只有二元的對立，當然要一分為二，二分為三，不斷地對立與分裂！
當我們以相對意識看這個世界的時候，相對的意識鼓盪之下，當然有你我，有是非的概念產生。看到一個人，一定先分是男女？是熟識非熟識？種種二元概念自然從心裡湧出。
有人就學寒山：不理他，不管他，放下他，就好了。請問：不理他，不管他，放下他，不就是相對意識中產生的自我優越感嗎？那不是隱藏著更強烈的我執嗎？
有人會說隨時提著天下一家親的想法，就能達到不二了。這不是強烈意識控制嗎？猶如拿石壓草，讓雜草不能冒出頭來就好了。這種勉強的念頭，說清了，還不是內心愧疚的轉移？佛洛伊德先生講的心理學入骨三分。
只有出現了純粹客觀意識指導下的意識，才不會有人我的對立，才不會產生不自然的反應。在純粹絕對意識中，當下即解脫，當下無分別心，不是禪定嗎？
有人又說：只要修破瓦法成功，神識可以從百會穴出入，自由遨遊，與諸佛菩薩把手共行。聽起來令人羨慕不已，還請來高僧作證，真是迷途不知返呀！在人我皆無，人人即我，我即人人的大千世界，哪有什麼神祇？什麼佛菩薩？那些都是心識造出來的相，「凡所有相皆是虛妄」，法也是心識作用，世界是心識作用，你到自己心識創造的虛擬世界遨遊，還有什麼殊勝呢？
三界虛幻，唯是一心。
不要輕看風幡公案！
你有現在的時間與空間，所以有風動、幡動、心動。
你的時間劇場又留下過去那段時間，那個「動」的時間之流。時間與永恆不能同時擁有，那是二元的相對意識世界！
三十五、閒話六祖的見性
一、聞經開悟
很多人解《六祖壇經》，必言六祖聞人持誦《金剛經》而開悟，是解悟，非真悟。請問：六祖不識字，沒有持誦過《金剛經》，只聞持誦聲，怎麼「解」？
香嚴飽讀經書，在百丈座下二十年，怎麼也不開悟，直到以瓦擊竹，碰然一聲，為什麼會開悟？虛雲和尚多年修行，直至「杯子撲落地」，碰然一聲，才得「虛空粉碎」而開悟，為什麼？
香嚴與虛雲是觸機逢緣，反聞聞自性的，開悟的心靈狀態時間比較短，不像六祖聞人誦經，時間較長，一直落在非常特殊的心靈狀態中。他慧根獨明，知道這是非常難得的不可思議境界，值得研究。如果是我們這些凡夫俗子，還會以為得了「老人痴呆症」，驚惶失措。
不懂禪門奧秘，又沒有開悟經驗的人，自然不懂其中曲折。六祖每每提醒我們，如法持誦《金剛經》即得見性，豈是虛語？《金剛經》：「此經義不可思議，果報亦不可思議」，豈是妄言？
的的確確，見性那刻的奇妙，恍如老人痴呆症，失去了記憶，失去了思索力道，傻傻地。禪門把葉公畫龍拿來比喻，葉公愛畫龍，龍受感動，一日現身，葉公見到真龍反而嚇呆了。這是很好的譬喻，會的人當然知道其中曲折。
為什麼如患老人痴呆症？照見五蘊皆空也。
如果六祖沒有見性，面見五祖弘忍時，怎麼會說：「弟子自心，常生智慧；不離自性，即是福田」？一般人皓首窮經，都在道理上繞來繞去，未見性，自然不懂「不離自性」的困難。你看瑞巖師父，為了不離自性，每天早起坐在大石上，自我提醒：「主人翁啊！噢，是的。醒醒吧！不要被人言語行為欺瞞，失去了自性！」不離自性的前提就是見性，沒有見性何來不離自性？
弘忍深知意趣，所以要他到槽廠舂米、做粗工，也不用禮佛做功課。為什麼？要考驗六祖，在做苦工的時候是否也不離自性。
舂米既辛苦又單調，惠能身材不高大，體重太輕，腰間必須綁個大石來增加重量，這時候的惠能在工作中保任般若，像古德躲在深山幽谷中一樣。一舂米就是八個多月，從來沒離開過槽廠，連大殿都沒上過一次。
佛教界有一件事非常重要：我們要從此生死輪迴的現象界，超越到菩薩界才能避免輪迴，依據的是什麼？很多人都以為靠的就是佛法。而佛法是什麼呢？是佛學、是般若慧、是大智慧、是禪定、是放下貪瞋痴、是放下一切……；但只有禪宗告訴我們是自性，就是摩訶般若，將我們的心態恢復到自性般若中，所以說：「見性成佛」。
二、言下自見本性
弘忍為了選得衣缽傳人，以偈明心，神秀還落在看心看淨的舊傳統，不能為禪宗開創一個新的格局。先前，弘忍講過：「見性之人，言下須見，若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」現在又向神秀說：「無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。」換句話說，必須當下擺脫掉相對意識心而頓入絕對的心靈狀態，才符合禪宗的「直指人心」的直指，頓悟得不生不滅的自性。
五祖弘忍又說：「於一切時中，念念自見，萬法無滯；一真一切真，萬境自如如，如如之心，即是真實。」（《壇經‧行由品》）這句話 對研究禪宗的人太重要了。修行的過程要達到「念念自見」本性，不可以說時有，不說時就沒有，有了斷層，即「須臾不可離也」，萬緣萬境，絲毫不受影響。是修行的重點！
現在禪堂時興打坐，從數息、歇息到歇心，就以為獲得空性，自鳴得意。一旦離開座位，總得與人談話、吃飯、喝茶啊！怎麼打坐時那個清淨心不見了？為什麼？因為他們並沒有真見性，沒有頓入絕對心境，當然不明白要保持什麼樣心態才能隨緣不變，不變隨緣。變成打坐時是聖人，離座時是凡夫，時時做角色的互換。
這些都是神秀的短處，他必須借「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，時時在修行，時時在奮鬥。請問：當人睡著了，如何「時時勤拂拭」呢？主人公在哪裡呢？
六祖只說：「本來無一物」，一切從空裡來，一切又回歸空裡去，簡單扼要，好像中天，一輪赫日，萬般光芒，太陽底下沒有新鮮事。沒有人也沒有佛，沒有法也沒有修行，有的話，都是自己捏造出來的。
石破天驚啊！眾神訝口無言啊！法爾如斯啊！
弘忍高興地拿起鞋子把它擦掉，對大家說：「也未見性」，但是難掩飾內心的激動與高興！他感謝佛天疼愛中華大地的兒女，將這位高貴的聖人賜給五祖，要他發揚禪宗！
有人不懂其中的秘密，總喜歡賣弄聰明。說「本來無一物」是落於空，是頑空，沒有真正開悟；五祖不是說：「也未見性」嗎？又說，必須到「應無所住而生其心」才是開悟，大徹大悟。
真是依文解字，三世佛冤！「本來無一物」直接觸碰了威音王以前的世界，那個沒有人類、神佛、太陽系、銀河、宇宙的世界，是什麼？不要落入概念或想像，任何想像或概念都是意識作用，威音王前沒有生、沒有死。佛法只說「法法何曾法」、「無法法亦法」而已。這句話是六祖開創中華禪的金剛王寶劍，把所有的概念都斬卻了！
五祖向大眾說：「也未見性」，目的在保護六祖。六祖不識字，也沒有佛學基礎，是雜作下人，不孚人望，大家一定不服氣。必須韜光養晦，必須擇機而出，當時不能出頭啊！一出頭，誰服他？天下大亂了。
「應無所住而生其心」是帶著衣缽走的。五祖向他說：「有情來下種，因地果還生；無情既無種，無性亦無生」，衣缽可有可無，但要承擔起「有情來下種」的神聖責任，這是付法，法不能斷，要延續下去啊！
三、付法的重責大任
付法之後，弘忍又講了一句禪宗的無上密，無上瑜伽：「法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛唯傳本體，師師密付本心。」
很多人不知道「以心傳心」，或者根本不相信「以心傳心」，頂多以為從公案推得符合自己的心意，就是以心印心；把自己的見解符合經義就是開悟，就是以心印心。蓋冬瓜印，自己刻的，不是佛祖心印。
俗語說：如入芝蘭之室，久而不聞其香。一位大成就的祖師有如一個大太陽，你進入了他的磁場範圍，就像太陽的輻射熱漸漸地浸入你的身體；他高貴而純潔的心靈，散發著溫熱的輻射光，掃掉蒙蔽在你心上的塵垢，讓你自然而然地沉浸在無垢的光世界裡。那時候，空空朗朗，無思無為，沒有什麼記憶、也沒有什麼念頭，只留下一顆純潔而溫暖的心。
現在我們這麼講，大家一定不服氣，說那是神秘經驗，是外道，不可能！抵死不相信。難道《壇經》的話是假的嗎？《金剛經》：「若復有人，得聞是經，信心清淨，則生實相」，不是實語嗎？
當弘忍半夜為惠能講《金剛經》，至「應無所住而生其心」，惠能展現了「本來無一物」的心境與弘忍的「一真一切真，萬境自如如」的心境融合在一起，猶如明鏡相照，清澈一片，這不是心心相印嗎？這才是「應無所住而生其心」。
惠能根器太好了，當初他聽人持誦《金剛經》，不懂經義，只懂得一陣陣的法音傳進耳朵，當時即得見性。因為《金剛經》是法體經，聲音陀羅尼掃掉了惠能心上的污垢，心光乍現，惠能懂得可貴。不像神秀，弘忍明明說：「無上菩提，須得言下識自本心，見自本性」，明明白白地當面傳心，神秀無法承擔，當然不得衣缽。
這是根器與慧力的問題。
四、以心傳心是無上密
惠能得法，南遁途中被惠明趁及，時間緊迫，在「不思善，不思惡」的時候，要惠明往內心看看：「哪個是明上座本來面目？」這是直接傳心，言下識得本心。惠明初嚐法味，當然會懷疑：「上來密語密意外，還更有密意否？」六祖向他保證：「汝若返照，密在汝邊。」要他反觀自照內心，冷暖自知，不是「密在汝邊」嗎？即禪宗的「見性成佛」。
菩提自性不從外得，就在我們的內心中、就在我們生命裡。神秀時時勤拂拭，不是為了勿使惹塵垢嗎？這是漸修漸證，永遠地追求，很辛苦，是次第禪。
以心傳心是最上乘禪，「言下自見」、「覿面相呈」，最初的也是最後的。見性的心靈狀態和大徹大悟後的心靈狀態完全相同，本質完全相同；參禪就是為了自悟自解；破參就知道什麼是以心印心。
為什麼要修行？要把覆蓋在本心上的塵埃：思想觀念、人格態度、經驗習性、聰明才智、是非得失、恩怨情仇，因人而有的特質，漸漸掃摒乾淨。掃不乾淨，那只好隨它輪迴，帶業往生。
什麼是輪迴的主角？就是靈魂。人誕生之後所想所作的結果，糾結成人格特質、行為模式。心靈狀態表現了人格特質，心靈狀態也是成聖成魔的素材，一心不清淨就無心入淨土，只能進幻化土，合天理啊！
智隍本是五祖弘忍的弟子，以為已得正受，長坐庵居，玄策帶他見六祖。六祖說：「汝但心如虛空，不著空見，應用無礙」（《壇經‧機緣品》），即見性大悟，「二十年所得心，都無影響」，心如虛空，不著虛空，那是什麼？那是冷暖自知的祖師心，佛佛唯傳本體的本體，師師密付本心的本心，不得者不能謂為心傳！「二十年所得心都無影響」，不是空空朗朗，五蘊皆空嗎？雖說本來無一物，也得「應用無礙」！
得法的人要由祖師印可，如何印可？心心相照。不是要你講道理，扭捏作怪，搔首弄姿，或一言不語，只要檢測你的心靈狀態。永嘉拜謁六祖求證，說到「體即無生，了本無速」，心心相照，兩鏡相映，完成印可付法。
五、證悟是還得本心
既然以心傳心、以心印心，這個心是什麼？六祖說「心如虛空，亦無虛空之量」（《壇經‧機緣品》），不是本來無一物？六祖又說：「我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本」（《壇經‧定慧品》），不是本來無一物？「無一法可得，方能建立萬法」（《壇經‧頓漸品》），這不是「應無所住而生其心」嗎？「若於轉處不留情，繁興永處那伽定」（《壇經‧機緣品》），不是「應無所住而生其心」嗎？後來祖師傳禪，行棒下喝，揚眉瞬目，在加持中讓弟子頓入法界，即是三無的全體大用。
我們本來無一物才能讓人本來無一物，我們有一物一理存心，以之相印的就有那個理、那個心。任何開悟的人都知道「本來無一物」，而起用的時候，卻能「應無所住而生其心」，事如春夢了無痕。
說什麼聽經得的是解悟，本來無一物是見空，到了應無所住而生其心，是由空入有，津津有味。請問有個什麼？空個什麼？依文解義，三世佛冤！文字肢解宗徒啊！
要把「本來無一物」與「應無所住而生其心」聯結，才是「佛法在世間，不離世間覺」（《壇經‧般若品》）。智常昔在白峰山禮大通和尚問法，大通向他說：「汝之本性猶如虛空，返觀自性，了無一物可見，是名正見；了無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。」（《壇經‧機緣品》）這也是一般講師的說法，一般禪師的見解。到哪一個寺院，不是要你放下，放下貪瞋痴，放下金銀財寶，最好施給寺院，收無量功德；無法財施，也可以做義工，將心歸佛啊！所以有人開玩笑：寺院的住持才是大企業家。
六祖明明說：「修行不由在寺，在家亦得」（《壇經‧疑問品》），乃向智常說：「不見一法存無見，大似浮雲遮日面；不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便？汝當一念自知非，自己靈光常顯現！」（《壇經‧機緣品》）人類可貴的是心智與覺性，要把佛法與世法打成一片，因為「佛法在世間，不離世間覺」，佛法不能在這人間起作用，那是學問，宗教的學問。與人類脫節的學問，就是戲論。
大通講法完全落在相對的概念上，但見「本源清淨，覺體圓明」，是二非一。本來無一物而能生萬法，才是禪宗的禪，自性覺源體，本自具足，莫辜負祖師心！
應無所住而生其心，表現的是定慧圓明，才能放光說法，才能以心傳心。否則有一法予人，有一理可說，不是在別人的般若上填了一層法塵嗎？
近人好講禪宗，根本上忘記了《金剛經》與《壇經》，喜歡以自己的意識見解肆口談禪，為什麼不能從這兩部經來引用印證呢？除了這兩部經，談什麼禪？成什麼禪師？我們研究歷代祖師語錄，也必須以這兩部經來印證，來體驗，才可以得到真實的覺受。如果只是增加了很多的知識或悟理，都是意識發動出來的偽禪。謹掬誠相告。要學禪，必須把這兩部經時時體會，刻刻玩索。字字放光，句句是諸佛心聲啊！
三十六、圓悟禪師說禪
一、前言
達摩初祖東來傳禪，一直到四祖道信在破頭山建正覺寺，居無定所的頭陀行，終於安頓了下來，同時也激起當時思想界的辯論與磨合。這段時間可說是禪宗的醞釀期。禪宗是教外別傳，不立文字的，完全沒有教義可依據，違背常理常情，當然激起眾人的懷疑；又說「不歷僧祇獲法身」，太震撼了！這些當然引起教內教外的研究與騷動，議論盈庭。
到了六祖惠能大師，一句「本來無一物」，石破天驚。尤其六祖是不識字的嶺南人，完全沒有學識基礎，卻受命撐起禪宗的大旗，那種衝擊太大了，太不可思議了！為了避免爭議，六祖不得不隱遁獵隊，消聲匿跡十五年，學術界，尤其禪界才漸漸平息下來。
後來，六祖選擇廣州法性寺開禪，遠避北方禪學與義學的氣焰，默默耕耘，都可以看出他的無限智慧，難忍能忍，終於大開禪法。
嗣後五家七宗，各建門庭，不出六祖「無念、無相、無住」心要，尤其「以心傳心」更是禪宗獨有的精神。
到了宋朝初期，禪宗受士大夫的挑戰，掀起一場「排禪入儒」的運動；又因為禪風落於解公案的婢女小氣，違反參禪的勇猛精神；而且默照禪盛行一時，枯坐山林，毫無生息，漸漸衰落。圓悟克勤與大慧宗杲師徒再振禪風，才能再登高峰，其關鍵在建立禪者以天上心活於世俗界，亦可從事淑世濟民工作，禪與生活結緣，發揮了臨濟禪風。
今將圓悟禪師的語錄，稍作編輯，提供關心禪宗發展人士參考，俾能見賢思齊，再締當代禪風的高峰。
二、參要真參
古人有具大慈悲，見人當面不自承當，方便撥正，通個入路。如古堤見僧來，便云：「退後！退後！汝無佛性。」後來只有個仰山能知渠端的。
如今拈問學者，十個有五雙茫然，為向伊句下死了，所以無瞥地分。若據活處，如何吐露？「切忌隨他語句」好。（《圓悟禪師心要．示民知庫》）
參禪參公案，最怕在語句上追尋道理，以為道理是道，其實還是落在相對意識的尋思。我們都有找道理的慣性，這個慣性是處理世間的利器，同時也是阻礙我們真實的自己，真實的本心，那是不受相對意識籠罩的範圍，必須突破相對意識範圍，跳進絕對意識，猶如破繭而出的飛蛾，那才是破參。
何處踏著來？若是移舟諳水勢，舉棹別波瀾，何消抵死叮嚀？自可一揮便了，所以風馳電閃，擬議則千里萬里去也。……是故「垂鈎四海，只釣獰龍」。（《同書，送自聞居士出京》）
三、破參
破參是極瞬間的事，當下即是，從相對意識跳入絕對意識，只有瞬間幾秒間，如果再一回神，再一尋思，相對意識就回來了，這個瞬間是風馳電閃般地快，一種很特殊的心靈震盪，所以悟只有「頓悟」，沒有漸悟。
將這種心靈找回來並不容易，因為相對意識是慣性，是千索萬網，你要擺脫它很難。悟後起修就要做兩件事：第一要擺脫掉相對意識的糾纏，要向慣性業識挑戰，要向無始無明挑戰；第二要時時保護信任這個心靈的本心，即「保任」。
平時只守閑閑地，初不立伎倆，似三家村裡人頑然癡兀，直得諸天捧花無路、魔外潛覷不見，漠然不露毫芒圭角，如居萬億寶貨深藏牢鎖，土面灰頭，與傭保雜作，口亦不言，心亦不念，一世人莫測，而神意泰然，豈非有道、無為、無作、真無事人耶？（《同書，示樞禪人》）
四、保任
見性之後的保任非常重要，要綿密保任，事師如佛，於萬別千差境界恬然不動，「縱遇風刀恆坦坦，假饒毒藥也閑閑」，切忌名聞利養，利養易破，名聞難避，這是修行人的痛處。稍稍濟世救人的心跡，吾我一起，相對意識就喧賓奪主了；稍有違背及間斷，即打入沒交涉。
既得旨之後，綿綿相續管帶，令無間斷，長養聖胎，縱逢境界惡緣，能以正知見、定力融攝之，使成一片。（《同書，示實禪老》）
但盡凡情，作自己工夫，勿管外緣，勿逐名利、起我見、競勝負。是故古德道：「任運猶如癡兀人，他家自有通人愛。（《同書，示傑上人》）
圓澤是唐天寶國師，一次驕傲心初露，馬上受到業報，在膝蓋上生了個人面瘡，痛得不能行走。幸遇異緣，懺悔往業，乃得痊癒。他著的水懺法本，到今日澤及多少人呢？悟後起修真如冰稜行走，稍微不慎，就丟掉了法身慧命。
外緣是非常可怕的內疚的反射，在時空因緣中成熟，稍為猶豫就遭報了。現在很多人動不動說他們是真悟，但一點也不重視保任，甚至看不起保任，以為見到了第八識就證得了法身的全部，志得意滿，真令人捏把冷汗。
五、實悟
諸佛開示、祖師直指，唯此妙心；徑捷承當，不起一念，透頂透底無不現成；於現成際，不勞心力，任運逍遙，了無取捨，乃真密印也。（《同書，示成修造》）
既然是密印，豈可到處張揚？請問沒有人類、太陽系之前，你我在哪裡？本來無一物，所以一真一切真，還有什麼可傳授、可討論的？所謂開悟即證真：
從上來，唯貴最初一念、最初一句，念未生、聲未發，直下截斷，千聖靈機，萬聖印契，一時劃破，可不是脫灑自由，得大自在要妙處耶？（《同書，示照道人》）
這不正是絕對意識嗎？在人間修行，必須提防相對意識的喧賓奪主，進一步要掌握絕對意識，讓兩個意識互攝互涵，只要「但盡凡情，別無聖解」。什麼是凡情？是責任義務，父慈子孝，是納稅當兵，人人為我，我為人人。
而所謂開悟，即是：
直下徹證，了卻無始無明住地，令淨盡無遺，明證本地風光，明見本來面目，雖千聖萬聖出來，不移易絲毫許，謂之「直指人心，見性成佛。」（《同書，示正上人》）
在本地風光裡只有一片輝耀的靈覺，即是真空妙有，以此下濟三塗苦，上報四重恩，何等簡易而自然，就像陽光灑地，萬物均霑，哪有什麼區別？
切忌起見作承當，便落彼我，必生愛憎，不能脫灑也。……所謂「一處真，處處真，塵塵盡是本來人，真實說時聲不現，正體堂堂沒卻身。」則一塵才舉，大地全收，遍法界都虛是個自己，更向何處著眼耳鼻舌身意。（《同書，示張仲友宣教》）
六、綜合
現在我們要從這一堆文獻中，找出禪的秘密。
所謂禪就是本來面目，沒有人類、太陽系以前就存在的；沒有人類、太陽系之前，不是「本來無一物」呢！但不是虛無的空空蕩蕩，只是「本地風光」。
說見性，就是證驗這片「本地風光」，就用絕對意識或客觀意識做代號吧！但那不是文字或概念，那是生命的靈覺，失去了生命就解體了，我們擁有的身體，化做各種元素回歸到地球，那運動不息的原子或電子呢？回歸到大自然。世界沒有減少什麼。但那個在人類或太陽系之前的「本來無一物」呢？你要驗證到那個，祂就是生命的屬性、生命的共相。
說開悟，就是將那生命的屬性發揚光大，不受身體與心識作用的扭曲或偽裝，以那片廣大無邊的靈覺指導我們的生活。開悟的人當然不會受五蘊的影響了；也不會受到社會習俗、個人觀念、價值判斷的影響了；也不會把學識、概念掛在心頭了。輕輕飄飄，相對意識淡薄了，似有似無地。請問：那時候，你不正處於禪定之中嗎？
那是禪的屬性：正受與正見，即古德說的定與慧。其他都不重要了，佛法、佛與神、四禪八定等等都是夢幻空花，這才是「世尊拈花，迦葉微笑」的主旨。
為什麼微笑？因為證道的大成就者一定有兩種特質：親和力和同化力。親和力展現了「大悲方便」的解黏去縛，讓人心結頓開；同化力就是以心傳心，像溫暖的陽光輻射到對方，讓對方享有無憂無慮、一絲不掛的清涼心境，呈現了當下的淨土世界。與大成就者相對必能感受到這麼殊勝的淨土。
七、錯悟
錯悟或實悟關鍵在有沒有同化力，有沒有正確的覺受，是否即入禪定，處萬人喧嘩的市場，仍然保任一顆安祥的心態，不受境緣影響，不至於看到什麼就忿忿不平，聽到什麼歌曲就隨音而轉。
如果以為悟了個什麼道理，例如空、真心，將經典拿來對照，果然說的是空、是真心，將之解公案也有會心，就以為不錯，其實是所知障，最難醫治。
有的人將神秀的偈和惠能的偈，拆開來重新組合，竟然以為那是菩提要旨，千聖所傳，好像挖了個大寶，高興得跳起來；有的人畫了個圖，說學佛就是要如此如此走，如此如此思考，這樣可以循路還鄉。這是無明習氣的引發，自陷於思想的窟窿裡，拿來當野狐禪自娛。
這些人講法頭頭是道，問他們有沒有正確的覺受？沒有。問他們會出現禪定嗎？不會。問他們沒有人類之前，我們在哪裡？茫然無對。
這些都是錯悟言悟。
八、結語
參禪是正途，真參才有實悟。實悟的依據是《金剛經》與《壇經》，宗不離教。《心經》是《金剛經》的精華，若能以《圓悟心要》來註解，那就更有看頭了。因此，特別推薦《圓悟心要》，禪者不可忽略。
三十七、宗門龍象──賈題韜居士
賈題韜大德是宗門人，對開悟有相當精闢的見解：
一切宗教，包括佛教各大宗派，都認為教主言行，一字一言不可更改。唯禪宗從懷疑入手，不但不立神，佛亦不立。所謂「棒下無生忍，臨機不見師」。無此懷疑精神則不能學禪宗。開悟是從懷疑中開悟，老師傳授弟子，乃燃其懷疑之火，弟子接受老師傳承，即突破所設立的懷疑之關。
疑情奮起時，無佛無師，無經無論，無禪無我，一切分別相不立。至此，莫怕落空，空的只是語言文字所繫之世諦，只有在這個空中方可見到真諦，見到自己本來面目。」（《巴蜀傳燈錄》）
他把歷來參禪、參話頭的精神說開了，說得一清二楚。世界上所有的宗教，都有一位至高無上的神祇為信奉的對象，沒有至高無上的神祇，就要找一個桃花源似的虛擬淨土做依靠。
只有禪宗不是這條路，心頭要有個問題：沒有人類之前，我們是否存在？怎樣的存在？如果有最高位的神祇存在，我們是不是和祂同時存在？有沒有可能並存並立？如果沒有人類之前我們已經存在，那麼做為人類必須面臨生老病死的結局，現在的存在有什麼意義？
這些問題絕對沒有辦法從別人的口中知道的，只有透過自己理智的懷疑及追尋，有結果的時候才是自己的東西。當自己清清楚楚地看到真實的情況，才會擺脫所有的懷疑與煩惱，真正地明白自己是存在，這個存在是在沒有人類之前就存在著的。
所以賈居士對開悟有一段話：
何為禪宗之悟？是涅槃、菩提，絕待之本體，即體驗「絕對」。我們能否居於絕對之外？若居其外，則形相對，而非絕對；若居其中，則我即絕對，當下便是，不隔纖毫。現前一念廓周法界，我於絕對之中，則以絕對融絕對，以自我觀自我。轉身便是，有何難哉！人類活動之起動基點，即當前一念，此一念豈在絕對之外？此一念即為絕對。絕對者，非時空可限也。故可頓悟成佛。
這段話頗獲我心，也是現代人談禪應有的體認及具備的實踐精神，《壇經》五祖對神秀講：「無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。」一真一切真，如如之心，就是絕對心境，因為沒有分別意識，所以如如。也是六祖所講的「無念、無憶、無著」。又說：「內見自性不動名為禪」，絕對待就是自性不動。
所以居士又說：
在語言形式上，貌似層層深入，玄之又玄，不知其仍在語言思維、概念活動的圈子裡踏步。於實際身心性命何曾稍措手腳？若不於心靈徹底掀翻，語言文字之障就永無顯露底蘊、出頭之日。
對有心習禪的人，這是一記當頭棒喝，現代人習禪有兩個弊病，把印度教打禪習坐當做禪修，每天搞歇念息心，觀身心變化，壓到一念不生，當做是開悟，明明是外道禪，心外求法，還深信不疑。玩弄身心的遊戲，甚至把大小周天拿來運轉，不知道死了以後，還有什麼大小周天？
這類的外道禪，學者每每把一位在泉州湧泉寺的和尚，打坐打了四十天，被弘一大師救起的事件渲染加料，把這種禪定當著禪，起哄胡鬧，以訛傳訛。出定入定的禪不是宗門禪，宗門禪是圓定，行住坐臥都是禪，沒有出定入定。
第二種是自恃聰明，只要拿書來看，揣摩揣摩，加上解幾則公案，以為如此如此。心高得很！二祖求佛，堂前立雪，他執持非常誠敬，甚至斷臂供養，何等誠摯。現在當然不必搞堂前立雪、斷臂求法那套了。然而不把傲慢拿掉，虔誠地請求師父慈悲，是絕對不會有成就的。因為你每天都在語言文字上搞相對意識活動，我執我慢太濃，學什麼禪？學自以為是的鬼禪。師父要把你的我執我慢拿掉，可要花大心血的啊！拿法身慧命來化掉你的業障而受罪的啊！你一身的業障，沒有師父代為擔當、承受，你永遠沒有辦法開悟的啊！看看雲門禪風：
雲門高峻白雲低，水急游魚不敢棲；
入門便知來見解，何勞更舉轢中泥！
言語道斷啊！反過來講「道斷言語」啊！有個僧人半夜哈哈大笑，原來如此，原來如此。第二天百丈和尚請他上堂，「昨天夜裡為什麼哈哈大笑」。僧人說：「師姑是女人」。百丈哈哈大笑，印可他。
為什麼？道斷言語，這位僧人用最直覺的語言表達了表面意識迸開了的絕待心境，就像趙州和尚說的「庭前柏樹子」，那樣地直截了當。
賈題韜居士，山西洪洞人，1909年生，原於山西大學法學院講邏輯、因明，兼涉唯識。能海大師從西藏回國，後於太原宏講《菩提道次第廣論》及中觀等，居士從學並皈依。
居士初醉心唯識，私淑者唯歐陽竟无。學習既久，名相繁瑣，身心無有受益，剛好陳夢桐教授治禪學，乃荐讀《楞嚴經》，於七處徵心，八還辨見，恍如禪定，再讀《大慧宗杲語錄》，如飲醍糊，乃知有宗門向上事。從此研讀唯識、天台、中觀、華嚴諸典，果能順心應手，深契五祖弘忍所示：「不識本心，學法無益」。
居士每感嘆：「佛學欲發展，必先清除宋元以來禪宗之積弊，當戒律與教理兼重，始能契機契理，適應時代之要求。」與袁煥仙、傅真吾等合創維摩精舍，發揮禪風。本來有意於禪宗與其他宗派之比較，並欲結合中西學術思想，推高禪宗之學術地位及其實用價值。可惜抗日戰爭爆發，壯志難酬。
1985-1986，居士於北京佛學院開講《論開悟》，凡二十講。1987-1988再於成都文殊院開講《六祖壇經》，達五十餘會，蜀中善知識雲集。
士之禪風偏於層次，善為衍議，與袁煥仙居士堅持直指之禪風不同。並列供關心禪宗人士敬仰。
三十八、難忘的荷澤宗
六祖開禪前隱遁獵隊十五年，可見一般人，不僅神秀一系弟子，五祖弘忍弟子也只有惠明一人獨依惠能，其他全部不尊重六祖的地位。當時教內佛法大盛，天台、法相、淨土及華嚴競起，是大乘佛法鼎盛時期，他們看到弘忍將禪傳給不識字的惠能，又強調「不立文字」的教外別傳，標舉「不歷僧祇獲法身」，當然都站出來反對。訩訩議論盈天，逼得六祖不能不隱遁起來。
大法難起就是這般的模樣！
禪宗的興起絕對是佛教內的大事，這種疑慮並未因為六祖開禪，神會為爭法統而引起南北宗對立、爭辯，就可以平息。以教理為主的宗派當然會群起反對，所以才有德山宣鑒向龍潭崇信下辯論會的因緣。德山宣鑒「精究律藏，於性相諸經，貫通旨趣，常講《金剛般若》，時謂之周金剛。」他很自豪，暢言：「一毛吞海，海性無虧，纖芥投鋒，鋒利不動。學與無學，唯我知焉。」（《五燈會元》）換句話說，什麼是金剛心，得法不得法，見面便知。
後來，他聽說惠能禪法大異教門，在馬祖道一石頭希遷的倡導下，風行大江南北。他非常不以為然，憤慨地說：「出家兒千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，不得成佛。南方魔子敢言直指人心，見性成佛。我當攖其窟穴，滅其種類，以報佛恩。」（《五燈會元》）
這段故事發生了戲劇性的變化。當德山到了澧陽，向一位婆子買點心充饑，這位婆子卻向他將了一軍：「請問：《金剛經》說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』請問大師父點的是什麼心？答不得，請上座上路！」
德山愣住了，傻了，只好餓著肚子上路。
到了龍潭，崇信要他當侍者，旁聽禪宗的作略。一天夜深，崇信要他休息，乃點了一支紙燭給他，他拿著紙燭的時候，崇信又把紙燭吹熄了。
就這麼一明一暗，德山開悟了，第二天把他註經的《青龍疏鈔》一把火燒掉，並說：「窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。」從此「德山棒」橫行天下，打得人人「鯉魚躍龍門」，佛法全在那一支棒上。他經常說：「道得三十棒，道不得三十棒」，「開口當給三十棒，未開口也給三十棒」，用來回應那位婆子的機鋒：「『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』，請問上座點的是什麼心？」
這個時候是唐武宗時代，會昌五年，詔令除長安、洛陽保留二寺，其餘各州郡只留一寺，保留少數僧籍來管理，拆毀寺廟四千六百多座，私建小廟四萬多處，還俗僧尼有二十八萬多人，此是有名的佛教教難。
毀僧還俗之外，最大的破壞是燒掉經典及相關論著，這種情形和中共的文化大革命運動，有相似的衝動性的破壞。那次反佛運動只有一年，但是慘狀更盛，因為從此以後，各宗各派的典籍被燒掉了，無論天台、法相，或華嚴等等一蹶不振，後起無人，被消滅了。大乘義學大大地倒退，只有淨土與禪宗獨存。
禪宗的再度興起就是溈仰宗與德山棒、臨濟喝並行，整個中華大地靠著「不立文字」的禪宗與淨土來支撐。禪宗人才輩出，愈挫愈勇，這是六祖避禍於獵隊十五年的遺蔭。
禪宗的「直指人心」就是「無念、無相、無住」，也就是「無我相、無人相無眾生相、無壽者相」的心靈狀態的出現。用現代的語言講，就是有我意識轉向無我意識的轉換。更明白地說破，即是相對意識消失而絕對意識呈現，這是相排斥的過程，所以稱為頓悟。
六祖說：「我有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面」，是一種陳述（statement），必須透過相對意識的消失而呈現出絕對意識，不然，這句是不完全的陳述，只有說的人自知，聽的人茫然。當婆子說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。請問上座點的是什麼心？」這是陳述語句，是一般的陳述，沒有「教外別傳」的意義。
當崇信運用紙燭的一明一滅來說明的時候，只有動作，沒有言詞的陳述，確實可以讓德山迅速地劃破相對意識而進入絕對意識，這才是「教外別傳」的秘訣，也是師家的手法。
當初，六祖說無面、無背是什麼？不是要你在言詞上陳述，而是要你擺開文字的有限性及文字的固化意義。神會當時答以「佛性」，那是義理的陳述，是相對意識的流動，仍然屬於「知解宗徒」。
到了第三代的馬祖道一，將「教外別傳」的方法多樣化、藝術化、生活化，掀起學術思想上的大浪潮，為中華禪奠定了生龍活虎的活力，在靈動中透穿相對意識。
水潦和尚初參馬祖。問曰：「如何是西來意？」祖（道一）曰：「禮拜著。」師才禮拜，祖乃當胸踏倒，師大悟，起來拊掌呵呵大笑，云：「也大奇！也大奇！百千三昧，無量妙義，只向一毫頭上識得根源去！」……，往後，每告眾曰：「自從一吃馬祖踏，直至如今笑不休。」（《五燈會元》）
這種不經由經典論著的陳述，而別開生面的「接機」，稱為「教外別傳」。傳什麼？傳佛心印。千七百則公案都是活生生的落實於現實生活中證悟的例子，都是「不歷僧祇獲法身」的例子。
如果不是會昌之教難，禪宗可能很難生存了，大家很難相信的。教難之後，義學的寺院沒有了，講師依據的經典也沒有了，只好相信禪宗，禪宗才能再度發揚。
更重要的是，這時剛好有一個人出來為禪宗做出論述，奠定了禪宗的地位。
那是圭峰宗密（780-841），是神會（685-760）的第五代弟子。滑台之會，神會為六祖爭南宗正統，被稱為荷澤宗。那時唐朝過了安史之亂，陷於軍閥（藩鎮）割據場面，社會危亂，社會不安也帶來文化宗教的爭議。裴休為宗密的《都序》所作的序提到：
諸宗門下，通少局多。故數十年來，師法益壞。以承稟為戶牖，各自開張；以經論為干戈，互相攻擊。情隨函矢而遷變，法逐人我以高低，是非紛拏，莫能辯析。
宗密乃根據禪宗及華嚴宗的卓越見地及佛學理論，「以如來三種教義，印禪宗三種法門」，既會通禪與教，又引用儒釋道三教，開三教合一之思想論述，的確是我國佛教史上非常重要的思想家。
首先他把大乘佛教分為：密意依性說相教、密意破相顯性教和顯示真心即性教。把禪宗分為：息妄修心宗、泯絕無寄宗及直顯心性宗。將禪與教相應：
上之三教，攝盡佛一代所說之經，及諸菩薩所造之論。細尋法義，便見三義全殊，一法無別……三教三宗，是一味法，故須先約三種佛教，證三宗禪心，然後禪教雙忘，心佛俱寂。俱寂，即念念皆佛，無一念而非佛心；雙忘，即句句皆禪，無一句非禪教。（《都序》）
論述的是禪不離教，教不離宗，也就是把六祖的「說通及心通，如日處虛空，唯傳見性法，出世破邪宗」的精神，再度予以理論的支持。
有趣的是，他後來轉華嚴宗，論述不免以華嚴為主，但頗有「一真法界，一處真處處真」的味道：
所說諸法，是全一心之諸法！一心，是全諸法之一心。性相圓融，一多自在，故諸佛與眾生交徹，淨土與穢土融通。法法皆彼此互收，塵塵悉包含世界。相入相即，無礙鎔融，具十玄門，重重無盡，名為無障礙法界。（《都序》）
禪宗的開創者六祖所著的《壇經》，難免有引用經教的提示，以經證宗；而再傳的馬祖道一、石頭希遷以下，翻天覆地，不著經教，至開口一個佛字，洗禮堂三日，呵佛罵祖，嚇人啊！宗密的論述，縫補了禪與教的芥蒂，功不可沒。
不久，會昌法難發生，一年後，雨過天晴，若非禪宗撐起一片天，佛教在中國恐怕就淪亡了。
對神會及宗密兩位祖師，禪宗在他們守護下成長，但傳承了五代就偃旗息鼓了，心裡總有股說不出來的難過與惆悵。
三十九、禪定的發展
印度聖人探究天人合一，開發了冥想與禪定，是人類心靈學上發展的突破，令人尊敬。根據他們的研究與實踐，很詳細地推出四禪八定。
後來悉達多太子認為這種禪定不能圓滿解答宇宙與人的真象，所以在禪定中加進了思考。初期因為太僵化了，沒有辦法有效地在禪定中思考，幸虧牧羊女的一首歌，讓祂放鬆心身，終於發現了因緣觀而達到身心的舒解。
祂以因緣觀探測宇宙與人，了然明白大千世界的來來去去，因此確立了止觀雙運的方法，提供後人探討宇宙真象。
初期的止觀不離四念處及五停觀，南傳佛教一直保持這個傳統。後來密宗在止觀上加上了觀想，因此稱為秘密主，在中國則有智者大師的天台止觀出現。
這些都是在原始止觀上更進一步的發展，各有其禪定訓練與教觀配合，殊勝得很。
後來，因應各地人情而有大小週天的打坐、九次第定等等的出現。現在還有將密教輪穴理論加以不同的陳述與修行配合，種類多了。
這些可以稱為外道禪、共外道禪、小乘禪與大乘禪，都是人類在心靈進化上研究的結晶，樂觀其成，況且「色類自有道，各不相妨惱」。
我們要強調的是，各種禪定與教觀應該清楚的界定，各守各自的內涵與學習的程序，這是神聖的責任。問題出在：很多人卻有意偽稱是禪宗的禪，甚至稱為達摩禪、六祖禪，那就有混淆視聽的過錯了。還原其地位，還原其真象，由人自擇，各取所需，是現代習禪者應有的使命。
禪自達摩祖師傳到中國，有什麼特色？即以《楞伽經》印心，很明顯的「從教出宗」，由楞伽教觀而頓顯如來清淨心，「理則頓悟，事須漸修」，由自覺觀察到達自覺聖智。
楞伽破四禪、四空有心定，及無想與滅盡定等，雖然第六識視其深淺而伏滅，第七識仍持種不滅，「如修行者入禪三昧，微細習氣轉而不覺知，而作是念：識滅，然後入禪正受。實不識滅而入正受，以習氣種子不滅，故不滅；以境界轉，攝受不具，故滅。」智者明確地指出一般禪定，在入定、出定中的瑕疪。
自覺觀察在離兩邊中亦不立，「頓現一切無相色像……彼於法相有性，無性惡見妄想，照令除滅」，也是龍樹菩薩的《中論》的源頭活水，《楞伽》言：「欲得自覺聖智事，當離生住滅、一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常等惡見妄想」，實在是印度因明學中的特色。
《楞伽》是唯識法相的經典，非常繁瑣，名相又多，最受詬病。其實藏識打不開，講唯識就會沉溺在識流中浮沉。六祖是聖人，標準的自覺聖智，祂講佛法完全把經典擺開，從繁瑣而簡約，沒有士大夫的華言麗詞，只有民間的土話俚語，真義自然顯現出來。
弟子讀《涅槃經》、《法華經》等等，祂老人家一聽就明白大義，馬上要弟子不用讀下去，由祂來講綱要，句句受用。六祖禪的特點就是簡約、明亮。既然人人都有般若，那要什麼名相綑住自己？找出來就好。怎樣找到？祂二話不說，「以心傳心」，乾淨俐落。傳心與觀心並行是六祖禪的特色，這個禪與生命的結合，可以在日常生活中發揮力量，讓它自在順暢。
以心傳心的六祖禪，太簡約了、太神奇了。因此擁護義理的大乘學人或原始佛教的流派，都受不了，就以神秘的宗教經驗來反對。信奉大乘佛法的遼國，他們根本禁止《壇經》的流行。你到藏區，他們都在嘲笑大乘禪，根本不想看《壇經》，他們以為佛法只在藏區，他們才是佛法的真傳。
以心傳心大法就這樣到了元朝中期也消失了，不得法器啊！現在安祥禪學會成立了， 先師就是將「以心傳心」發揚光大的大好人。結果呢？
天台止觀是教內很重要的法門，但是智者大師還是說那是不定止觀，修天台止觀，因為每個人根器不同，禪定力不同，教理了解不同，修成的果也不同，可能是凡夫鈍根禪、利根外道禪、聲聞數息相禪、緣覺道，也可能進入菩薩道，但不能進入無上清淨禪。
智者大師主張「回小向大」，由小乘趨向大乘，提倡菩薩行，為的是激勵修行人。什麼是菩薩行？修到「當發大誓願，憐憫眾生，雖知眾生畢竟空，如欲成就眾生，淨佛國土，盡未來際！」要有勝義菩提心，但所得的仍是般若空慧；如何契入真如門，證得本心，是祖師大德用心的地方。
學安祥禪，如果正人君子有心向道，通常都會在印心中獲得自性般若，依之修行，絕無錯謬。一印之下，印印無差別，像蓋章般印印相同，平等法施，免去參禪的困頓歲月，何等殊勝呢！安祥是透過生命而流注出來的，因為禪的內涵就是安祥，沒有安祥的禪只是慧學，不能與生命共鳴，有了安祥，生命自由自在，發光發熱。
禪師就是大宇宙的生命，祂的生命與宇宙聯合，可以以心傳心，以心印心，例如核電廠輸送出的電流，供眾生產生相應。而特別標出「安祥」二字，標誌著安祥是生命的內涵，沒有安祥的生命暗淡無光，失去安祥等於失去了生命的源頭活水，學禪不得安祥的心態，只是乾慧而已。
四十、高峰妙禪師語錄
宋朝以後，以高峰原妙及中峰明本師徒兩位禪師成就最高。尤其高峰妙禪師以參話頭為參禪的階梯，非常的艱苦，過程充滿了血淚，令人感動，簡直把大慧宗杲的「參話頭」作略，作了最完整的實踐與證明，凡研究參話頭的人，絕對不可以不知道高峰妙禪師參禪的過程，因為那是真實的活生生的例子，道盡了參話頭的辛酸。
見性之後，對於保任，以至最後的桶底脫落，他都有非常詳細的囑咐，可以在《高峰大師語錄》找到細節，是悟後起修最好的範本。難怪明朝大僧祩宏會為這本語錄寫序：
蓋自來參究此事，最極精銳，無逾師者，真似純鋼鑄就，一回展讀，一回激發人意氣，俾踊躍淬勵忘倦。雖悟處深玄，不敢以凡臆窺測，而但覺其直截根原，脫落窠臼，近有慈明、妙喜之風，遠之不下德山、臨濟諸老。
妙喜就是大慧宗杲。他參訪全國各地禪師，不辭辛勞，就是為了頓斷無明而開悟，一直無法如願，所以覺得人生非常蕭索，也感到參禪很無奈。後來去依靠圓悟禪師，是心不甘情不願的。自己告訴自己：在此參禪三年，如果不能見性，此後不再參訪，找個地方依一經一論研究，俟後世因緣吧！
當然，幸虧他碰上的是圓悟，真參實悟的，就以一句當年雲門的「東山水上行」做為話頭，要他參。每一次呈現心得，圓悟都加以否定，讓他消歇了佛理禪道，無一所有。才以「薰風自南來，殿閣生微涼」而開悟，再經圓悟不斷的鉗錘，終於成為禪界重要的領袖。
他為了挽救參禪的末運，標舉「參話頭」來破除當時靡靡不振的默照禪，杜塞解公案的花拳繡腿，終於讓禪在此大流行中產生出了大批的禪德。反觀現在，參話頭的精神都丟失了，還主張冥想打坐後參話頭，既打坐又來段參話頭，捉響弄虛。師父有空，就來個解公案，拈提評唱，既故事化又音樂化，禪當然就被埋葬了。
根據《高峰大師語錄》記載，高峰妙禪師參禪的經過：
（師）二十二請益斷橋倫，令參「生從何來，死從何去」話。於是脅不至席，口體俱忘。……雪巖欽寓北磵塔，欣然懷香往扣之，方問訊，即打出，閉卻門。一再往，始得親近，令看無字。
自此參叩無虛日，欽忽問：「阿誰與你拖死屍來」，聲未絕便打。如是者，不知其幾。……
值欽赴處之南明，師上雙徑。參堂半月，偶夢中，忽憶斷橋室中所舉「萬法歸一，一歸何處」話，疑情頓發，三畫夜目不交睫。一日，值少林忌，隨眾詣三塔，諷經次，抬頭忽睹五祖演和尚真讚曰：「百年三萬六千朝，返覆原來是這漢」，驀然打破拖屍之疑。
參話頭的心行非常猛利，把話頭抱在心中，形成一股生死般的疑團，什麼事做不了，什麼理說不清，晃晃地像個活死人，即是聚萬念於一念，一念即獨頭意識。當家和尚對參話頭的學人要有極大的包容心，不可以干涉他，放他自由去，卻要從旁照護他們，不要讓他們做雜事擾心。這個獨頭意識愈強大，觸機遇緣，才有「大疑大悟」的機會。
不明白的師父，如果下命令干擾他，或者來段講經說法，打斷了他的疑團，功敗垂成，那是罪大莫及的事。哪有什麼可能在打禪三、禪七中參話頭？還說什麼打坐後休息要參「吃茶去」公案？
高峰開悟了，一切都行了嗎？叉路多也。修行從此開始而已。必待機緣，再打得「法無我，人無我」。
一日（雪岩祖）欽問：日間浩浩時，還做得主麼？師云：作得主。
又問：睡夢中作得主麼？師云：作得主。
又問：正睡著時，無夢無想、無見無聞，主在什麼處？師無語。
欽囑曰：從今日去，也不要你學佛學法，也不要你窮古窮今。但只飢來喫飯，困來打眠。才眠覺來，卻抖擻精神：我這一覺，主人公畢竟在什麼處安身立命？……
越五載，因同宿友推枕墮地作響，廓然大徹。自謂：如往泗州見大聖，遠客還故鄉，原來只是舊時人，不改舊時行履處。（《高峰大師語錄》）
這才是桶底脫落。高峰妙禪師參禪只是代表了古德參禪的辛苦與用心，也說明了良師出高徒，高徒從良師出，沒有良師，法就可不保了。
為什麼要一再把參禪的經過寫得那麼清楚？因為一般人都想參禪悟道，這要用心啊！千萬不可以學冥想打坐那套四禪八定，也不要以為南傳的止觀為禪宗的禪。這些都是廣泛的禪定，但只有禪宗的禪定才是圓定，才能「不歷僧祇獲法身」，千萬不可馮京當馬涼，學了小乘禪、次第禪，固然可以自滿，但不要誤以為這是禪宗的禪。
再說，古德參禪都要跋山涉水，參訪名師的。現在有了安祥禪，不必歷經千山萬水了，把《安祥集》及相關的資訊拿來詳細研究，又有禪曲放鬆精神，要破參非常容易，前題是不雜毒入心，以其他的論述來解釋安祥禪，來代替安祥禪，俗話說一山不容二虎，要一門深入啊！做一個正人君子，只在心靈上淨化、昇華，就可以如願以償。這是經過千百人實證的啊！
高峰最可敬的是他的保任功夫太奇絕了！「縛柴為龕，風穿日炙，冬夏一衲，不扇不爐，日搗松和糜，延息而已」，攻苦食淡，令人落淚！
安祥禪呢？只要能深知反省懺悔，靜時保任，動時管帶，歲深日久，衝破牢關，打成一片，平時「佛法不妨治生產業」，但盡責任義務，去盡餘習，平常就是修行，何等瀟灑自在！
得了安祥正受，保任之餘，要貼上一句，參：師父說祂只能講99.9%，那麼其餘0.1%是什麼？要好好地參破。不然，還有一句話也可以用來參：我們只比佛多了些些。這些些是什麼？要破參啊！
有正受而少正見，堪自救而不能渡人，能入佛而不能入魔；有正見而少正受，只得乾慧，講經百卷未若須臾頃刻得定，因得一分正受即得一分功德。互輔互成，堪為人天師的託咐。
若要真正決志明心，先將平日胸中所受一切善惡之物盡底摒去，毫末不存，終朝兀兀如痴，與昔嬰孩無異，然後可蒲團靜坐，正念堅凝，精窮向上之玄機，研味西來之密旨，切切拳拳，兢兢業業，直教絲毫無間、動靜無虧。
漸至深密幽遠，微細微細。極微細處，譬如有人遠行他方，漸漸回途，已至家舍。又如鼠入牛角，看看走至尖尖盡底。又如捉賊討贓，拷至情理俱盡，不動不退，無去無來，一念不生，前後際斷，卓卓巍巍，孤孤迥迥，如坐萬仞崖頭；又若停百尺竿上，一念才乖，喪身失命，將至功成九仞，切須保任全提。
忽於經行坐臥處，不覺㘞地一聲，猶如死在漫天荊棘林中，討得一條出身活路相似，豈不快哉。
若是汩沒塵勞，不求昇進，譬如水上之浮木，其性實下，暫得身輕，不堪浸潤。又如庭中之花，雖則色香俱美，一朝色萎香滅，無復可愛。又如農夫之種田，雖有其苗，而工力不至，終不成實。便如貧窮乞食，得少為足，久久萌芽再發，荊棘復生，被物之所轉，終歸沉溺，無上清淨涅槃，無由獲睹，豈不枉費前功，虛消信施。
若是有志丈夫，正好向這裡晦跡韜光，潛行密用，或三十年、二十年，以至一生，終無他念，踏得實實落落，穩穩當當，直教纖塵不立，寸草不生，往來無礙，去住自由，報緣遷謝之日，管取推門落臼。……
此心清淨本無瑕，只為貪求被物遮；突出眼睛全體露，山河大地是空華！（同上）
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