佛教祖師二千多年來的研究與實踐，到底是玄學或是實學？難道必須依照古老的方法嗎？什麼是古老的原典的方法？方法隨著時代與環境在改變，不斷地改變。如果方法永遠不改變，那方法就不符合「生住壞滅」的原則。
　　經過實踐而獲得結果才是實證。以現代語言與認知是否可以說明呢？這是「佛法在世間」的真現實，總不能把佛法孤立起來吧！所以佛法與一切學問的實踐，都必須經得起時代的考驗。

　　馬思洛建立的「需要層次論」（hierarchy of needs）雖然顯得粗獷，但用來描繪人類欲望的心理需要，還是有參考的價值。他將人類的欲望分為：生理的需要、安全的需要、社群的需要、被尊重的需要，到達自我實現的需要。一般人都淪陷在前四個需要上，甚至陷落在前三個需要上，只有極少數的人才能落實在自我實現上，過著快樂自在的生活，讓生命發光發熱。
　　當我們滿足了前四個需要以後，卻不能走向自我實現的階段，因為他們在那個時候會增生很多不同的需要，擴大欲望的範圍，而且會引用過去的經驗，輕易地達成更多的欲望。宗教家變成慈善家，企業家變成公司形象的包裝者，大部份都是增生的欲望表現，因為他們在各別事業顛峰，沒有更高一層的自我實現目標，只好走回迎合群眾心理的虛榮，企圖在掌聲中過過癮，甚或自我陶醉。
　　自我實現要從有我意識走向無我意識，要從相對意識走向絕對意識，這是潛存佛性的抬頭，因為佛性就是人性。是民吾同胞的共相。　　
　　我們的大腦分為左腦與右腦。
　　哈佛大學心理系教授吉兒．泰勒（Jill Bolte Taylor）經由自我治療的經驗，結合認知心理的學養，認為「左腦是比較重視自我獨立的，與個人有關；右腦則更在意整體意識，可以比較客觀的看到更大的局面與周圍所有事務的關聯性。」
　　佛教的因緣觀重視的是小我與大我的關係，經由右腦理智的活動，才能從整體的思考中找到「諸法無我」的真諦，並且願意以不二的信念與心懷，擁抱世界。
　　自我實現的欲望就是提高右腦思考份量的結果。
　　泰勒博士還有一句話更令人觸動心絃：「所有事物都是能量，所有的事物都是聯結，同情與愛是生命的核心。」她還說：「內心的平靜，會活得更平衡，富同情心，感受到全人類的相結相聯。」這種感覺是古哲冥想打坐的原由吧！他們絕不是無聊的人，以打坐來耗時間吧！古印度的婆羅門是上層社會階層，到了五十歲，會摒棄所有的世俗事物專行修行，修行的重點是冥想，將人性帶往神聖。
　　她也從生物有機體的活動，體會到：「要往內找找，看看這個人體大宇宙與無數細胞小宇宙的反應與聯結。細胞是我們生存的基本單位，從中我們可以學習到一件事：當一個有機體，或者一個動物和周遭環境產生不協調的時候，細胞會走向毀滅。這不是我們人類與自然的一個密切的鏡相嗎？」佛陀在八正道裡一直反覆強調中道的和諧觀念，那不正是我們全身體與心靈和諧運作的必要性嗎？

　　在修行中，我們一直強調正面情緒重於負面情緒，才能提高生命的品質，它和欲望的關聯非常少，不但會在知足常樂中想幫助別人，而且是非常主動的。那是接近無我意識在大腦的結果。
　　我們對負面情緒的產生，必須花時間去觀察它的產生，運用大腦產生剿除的能量，並且觀察它消逝的過程。反覆訓練，我們掌控負面情緒的能力才會加深，最後，一念方起，你就能警覺到，並且迅速讓它消除掉。
　　單純的冥想可能壓低左腦的作用，減少自我防衛的機制，如果再透過正確的教觀，就等於以正面思維提高右腦的運作，而提高正面的積極態度。所以，我們才說，從四禪八定走向止觀雙運，是佛教的第一次革命。從止觀而研究意識世界又是佛教的第二次革命。意識成為研究生命活動的課題，可以讓我們了解自己身心的運動，尤其藏識一旦打開，又可以清楚到整個宇宙與我們同時在意識軸上的運作關係，把生命的視野擴大到整個宇宙。

　　禪宗的出現又是佛教的第三次革命。
　　轉識成智，將意識匯歸到大圓鏡智，將人與宇宙合一無縫，提高心靈的淨化而完成法身的人格化，那是禪宗的大圓覺海的實質。將識轉智必須依靠強大的安祥力量，識海波濤洶湧，不容易消除啊！安祥禪就這樣出現了。
　　安祥是生命的源頭活水，是一種甚深禪定的心靈狀態，那是生命最裡層的能量。依賴它，才能從識海波濤中拔身而出，縱身投入大圓覺海，好像一具太空船，脫離三界識海的地心引力，衝向太空的軌道。輕者感到身輕人安，少分自在，深者與宇宙聯合，混沌一體，依照修行者把握的安祥程度而有不同的覺受，即證即真，自心領會，非常明確。故說安祥是足夠的、圓滿的。