一、頂天立地
對安祥禪弟子的期許： 耕雲老師在＜發掘真我，主宰心國＞中有特別的叮嚀：
經上所說的菩薩境界，永遠都是清清明明、空空朗朗的，只有這個才是真正自受用的境界。但是，這個還不夠，要做一個從容中道、瀟灑自在、無礙解脫的禪者，就要有能力和方便去幫助別人。
我們不能只能自享受清風的小乘人物，必須學習菩薩出世渡人的行誼。渡人必須有方法，有具體可行而且可以隨宜變動的方便，不能故步自封。
尤其社會變遷很大，不但人心陷溺於物慾，生活於物流之中浮沉，而且因為人類失去了願景；失去了公平正義的願景；失去共同扶持、共存共榮的心懷，終於讓人類心靈逐漸枯竭，精神逐漸空虛。
菩薩道不僅傳法渡眾或參與社會慈善事業而已，應該從制度面擴及社會更生，這些需要我們具備豐富的世智。
真正的禪者是合乎時代潮流而日新又新的，也就是說他不受任何的限制和拘束。他有他自己的語言，不必拾古人的牙慧；他有一套自己的創新，不一定沿用過去的方法。……沒有突破的人是很難表達出法的真精神的。……
如果沒救人的方便，就不要跟別人講道理，給別人製造理障，堵塞別人的悟門，不但沒有功德，而且是有罪過的。（同前文）
所有的方法，總要彙歸於一個定點：「人類的可悲，在於人類否定、埋沒了自己，放棄了自己，作賤了自己，不尊重自己，才會有種種的宗教的信仰崇拜。」（＜禪的認知與修學＞）
禪宗是超宗教的，因為禪不是什麼？只是自己，真正的自己。因此，在學習或傳達的階段，應該牢牢記住 耕雲老師的警示：
我們信佛，不要依賴佛，一起依賴的心理，就是在否定自己。……大宇宙中有一個最普遍的法則就是「因果」，也就是形式邏輯學上所講的「自然齊一律」。……
最高尚的行為，便是淨化自己。仰仗著神佛的真理之光，照耀著我們前進的方向和目標，絕不是祈求和依賴。……不要靠他力，靠他力是否定自己，要見性成佛，豈可不經千磨百煉？」（＜發掘真我，主宰心國＞）
我們日常生活是心猿意馬的，永遠不能獲得統一、和諧的心靈狀態。我們要「窮理澈源，識心達本」：
有兩句話：第一句話是「致虛極，守靜篤」。第二句話是「守本真心」。……有一天，在禪定中得到了幾句話。這幾句話是「以子之心，覺子之覺，以子之覺，覺子之心。覺者是心，是心自覺，覺心不二，允稱正覺」。……
我覺故我在，就是守本真心……真實的是原本的，守原本的本心，就是守真如。」（＜安祥之美＞）
「守本真心」才是真正的開悟，沒有什麼境界，宇宙未形成之前還有什麼境界？境界是意識的產物，不是自己意識作祟，就是別人在你的意識上添加的。
所謂的悟就是窮理澈源，識心達本。也就是說：「當下一切問題、一切問號統統消失，統統不見了；一切煩惱、一切業障統統瓦解、冰銷了，而當時自己生命所唯一擁有的只有兩個字：安祥」。（＜安祥之美＞）
有了真悟，才能將心維持在統一、和諧的狀態，才能「不思而中，不慮而得，不謀而成」，在圓明的心靈中放光發熱，即《中庸》所講的「無思無為，寂然不動，感而遂通」。故 耕雲老師強調：
只要用心如鏡，保持本心的一塵不染，就能時時擁有心的喜悅和安祥，就能保持生命力的通暢，就能度一切苦厄，產生光明、祥和的輻射，使周遭的環境也呈現安樂和祥和。（＜真我與禪定＞）
獲得了這種無上安祥的心態，反觀量子力學及粒子物理，便產生無比的親切感，也就能應用現代科學支持安祥禪的真實不虛。
過去科學與哲學、宗教一直處於對立狀態，把宗教歸類為信仰或迷信，安祥禪在實證的基礎上彌縫了這個缺口。因此，禪者不能食古不化，孤芳自賞。應該將安祥禪與現代物理、認知心理學、生物化學等等結合，
將眾流匯歸於生命的圓覺大海，指引人類不斷昇華與淨化。
修行不礙治生產業，因為職業是「我為人人，人人為我」的具體貢獻，職場中產生的智慧、人際關係、心靈的激盪等等，如果能夠透過安祥心態引導，不但事半功倍，也是報答眾生恩的手段，職場就是道場。