傳心大法可遇不可求，正如耕雲老師叮嚀的：「那種離念、離執、離分別，而又清楚明晰的心態，是一切聖者同證的『正受』。那不是可以從冊子上挖掘得出來的。」
他在《耕雲書箋．示張生》也說：「它是心傳或別傳的內涵。即便是大悟、徹悟了的人，也只是以此心態為禪與非禪的『試金石』。因為除了這，教內往往認為『惺惺』、『靈明』、『昭昭靈靈』、『空靈』是祖師心，其實是錯的。」
所以傳心特別重視師承，師父秉持正法就是種子勝，勝是殊勝、難得，百千萬劫難遭遇的一瞬機緣，一旦獲得心種，等於在歷劫不壞的心田上再次埋下菩提種子，只要依法行持就可以開禪宗花，結禪宗之果。
一般學者或論師無論如何精闢高明，所論的都是沒有原汁原味的所謂的佛法，十足的夫子自道。例如近代哲學家馮友蘭，他治學嚴謹，但碰到禪道，他就猶豫難測其妙了，因為它非邏輯範疇，非一般思想體系可規範，特別列為第三學問。
什麼是第三學問？他也沒有說得清楚。反而是最執著邏輯的牟宗三先生，建立起來的佛學體系，看來非常有系統，很符合一般治學的常規。可是釋迦牟尼在菩提樹下證道，那個道完全脫離了學術思想的範疇，而佛教或禪總是思想吧！但這個思想卻非常的非邏輯。他不明白：「佛法即非佛法，是名佛法」或「第一般若波羅蜜，即非第一般若波羅蜜，是名第一般若波羅蜜」的句法在說什麼？想了半天，大家才知道那是「即立即破」的句法，隨立又隨破，不留支雜，但要說明什麼？呈現什麼？一般學者或論師到此只好以自己主觀的意識去下定義，說境界。那佛法或禪就變成個人思想的意識表示，有非常強烈的主觀見解。我們可以把這些大學者、大法師的禪論拿來比較，就可以發現他們非常不真實，各說各的話，各彈各的曲。
為什麼？因為沒有受到心傳，不能「直指人心」而「見性成佛」。這個是佛的內涵，是生命原有的直覺能力，它本來就有的，不是上帝或神佛創造的。本來就有的，是根本的實際理地，那個超越了觀念、思想的心態，除了個人明白，別人是測不到的。師父測得到，因為師父無思無惟，萬里無雲，所以馬上可以偵測到弟子的心態。弟子如果沒有心垢，沒有業障，師徒的心靈早就彼此化而為一了。

我們再來看看香嚴智閑禪師悟道公案，應該從中找出禪道傳心的殊勝。
香嚴智閑和溈山靈祐禪師都是百丈禪師的弟子，智閑「性識聰敏，參禪不得」。為何？因為他和一般學究一樣，以為從經書上研究，就可以找出根源，他不明白，禪是存在於經書之前的，經書只能捕風捉影，就像作曲的音樂家只有原創，其他人的演唱都只能傳遞傳唱人的心得，不能百分之百的唱出作曲家當初創作的內心靈動。
很多演奏家、傳唱人都很希望能百分之百的詮釋原作，最好可以讓原創者感動，這就是心的共鳴，而且是在創作之後的共鳴。
禪是大宇宙的共鳴，禪的追隨者必須找到與宇宙心律共振的心律，然後融入整個宇宙的心律。
這不是迷信，禪宗歷代祖師親證過了，不是少數的一兩個人，是上千的人，他們在傳燈錄留下見證。
香嚴頹喪懇求溈山靈祐揭開謎底。
靈祐說：「禪是你的本來面目，你應該找出來，我說的是我心靈的震盪，怎麼說你也不會明白。這不是經典的解析可以了解的，你要自己去參！」
本來面目是什麼？本來沒有人類，沒有太陽系，也沒有宇宙銀河，也沒有神佛呀！那時的所謂我或你是什麼呢？
香嚴被重重的打擊之下，索然自失，他行腳到南陽忠國師的塔廟，荒草萋萋，覺得不太尊敬，拿起鋤頭芟除草木，拾起一片瓦丟向牆角，卻打到竹子，嘎然聲響，一時消除了腦中的意識盤旋。熱情拿筆寫下一首見性偈：

一擊忘所知，更不假修持。動容揚古道，不墮悄然機。
處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。

溈山靈祐欣慰的說：師兄發明大事了，值得恭喜！
大家看看，香嚴擊竹，卻在響聲中抖落了心中的念頭，突然呈現一片平靜，福至心靈，他明白這片閒田地原本就在，根本不用修持就可以發現的心靈，那是歷代祖師所說的上上機呀！
對了，六祖第一次聽人誦《金剛經》，在裊裊不絕的聲音中，他突然陷入無邊的寧靜：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。這片心靈呈現的寧靜，激起他對生命內涵的追求。
習慣在既有觀念中捉捕觀念，等於在大腦中尋找程式再加組合，然後就自我設定一套系統性的程式應用。簡單的說：我們習慣了將自己認知的學問、經驗及欲望等等當著真實的智慧，成為人生的圭臬。所以我們說人是思想、觀念或習俗綜合的產物，不自覺就被這些觀念牽著走。所以說，人其實是念頭的俘虜。
要發現這個陷落很難很難，因為當你運用一套知識、學問去代替的時候，你已經被這套新的知識、學問控制或操縱了。表面上，我們是思想、觀念的主人，其實，你一直被所謂思想、觀念綁著走完一生。
禪在瞬間裡，突顯一個不被「過去、現在、未來」隱瞞的觀念世界出現了，我們稱為「客觀無我意識」。那裡的世界就是《心經》所描繪的「摩訶般若波羅蜜多」。這個是「宇宙心」，這個是人類的共同「本來面目」。那裡所呈現出來的博愛及仁慈，時時照亮我們的精神世界，原來我們的內心也有一片與宇宙連結的共同園地！

禪宗重視實修實證，因此很少談到神奇的故事，雖然在實際的行道中，也會發生很多的神奇故事，我們一律視為緣分的相遇，偶發的機緣，只存在於機緣成熟的特例，不加宣傳。
唯有一項：以心傳心，它不是神秘的傳說，而是可以在群組交流中產生，立竿見影。

有一位禪友寫信給師父，要求傳法。師父那時心曠神怡，心滿瀟灑，回函給他：
「請我加持的事，你會在三月七日上午十時三十分有所感－心態改變。即『身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通』，是可以實證。」
禪宗以心傳心，直接表達了內心的相應，師徒就浸入了完全相通的世界，心靈彼此交流。
離開了以心傳心，就不是禪宗主流。
因為只有傳心，才能讓弟子獲得跟師父一樣的美好心態，弟子以此期勉自己努力淨化心靈，隨著心靈進化的程度，會出現相應的心態，光菩薩就有十個位階可進呢！所以我們不可以得少為足，自甘停滯在半途，忘卻了遠地的故鄉。
這種心態，元朝大師中峰禪師也說：「少室不傳之妙，就當人正體舉揚，無形段可指，無方隅可示，無言說可說，無道理可陳，虛洞洞，空牢牢，絕毫芒，離朕兆，圓滿湛寂，真正妙明。」
少室就是少林寺，我們偉大的達摩祖師，歷盡千辛萬苦來到中國，不是為了山林之勝，也不是為了無限風光的瞻仰。他將禪宗的心傳播種在中華大地，經過歷代祖師的精誠修行與倡導，才能綿延不絕。
最重要的是正受而不是經義的演繹。
為什麼第六代必須出現神秀與惠能兩大師？我們可以察覺到惠能樸實憨厚，也沒有世學的薰染，一朝獲得心傳，馬上提醒自己：這才是千古難得的大法，好好保任，好好珍惜，好好地找到資質相近的人來承接。
如果禪宗傳給神秀，可能整個法統翻轉了。神秀是學問家，向來受到眾師兄弟的尊敬，一直被捧為六祖，是禪宗的傳承人。南北的分立，就是南禪與北禪的區別。神秀重視的是看心看淨，從觀心做功課。因為「身是菩提樹，心如明鏡台」，要讓身心合一，也就是要在身上的那顆念頭不斷的心上著手，讓它清淨回歸到明鏡般明亮就對了。
理論上不可評定對錯，問題在於那看心看淨的心是什麼心？
看淨是什麼樣的清淨？這很主觀，沒有辦法設立標準。
我們現在看那些講禪定，說止觀，倡默照的，都患了相同的毛病，大家的心很主觀的，很像道家與儒家的心學，廣泛深閎，令人恍惚其間，似有所得。但是那都是意識思想建構的世界，抽象又主觀。
以現代腦神經科學及程式設計來看，這些觀念思想都是意識設定出來的程式，儲存在大腦中，必須運用的時候，再從中抽取程式重新整理而已。
這種念頭造成的程式，在禪宗稱為「冰冷的心意識」，人類看似很聰明，其實中了各種程式設計的計，凡有行動都脫離不了程式的框架，不是被程式綁死了嗎？
禪宗就是要我們去發現這些錯誤，並且找出不受後學的程式操縱的本來心態，恢復這個可愛清涼的心。
儒家重視道德規範，他們尋找的就是這個以道德為主的道統；道家反對儒家的綁手綁腳，所以主張「絕聖去智」，恢復到如嬰兒的純真可愛。
這裡可以看出二家的主觀都很深入，他們都在編寫另一套可愛的程式設計，把人趕進去，在如此童騃的世界才分得出禪和道家的不同，這很重要。
過去，不是因為儒家的頑固教育，造成社會的不公，而被批評吃人的禮教嗎？道家不吃人間煙火，偏偏侷促在飄渺的山林間。
禪宗的心傳，固然一時掃除了主觀的程式綑綁，很容易誤耽此妙樂，不事人間煙火，似乎又落入道家的放曠自由。
傳心大法的重要性，就要我們跳脫出「不思善，不思惡」的安逸頹廢，迎接著一個永遠向上昇華的感情，向前不斷開拓，勇者無懼，智者無惑的人間樂土。
這是在正受之外，應該具備的正見，唯有兩者俱全，才能為人類開智慧，為宇宙開光明！心中常懷「無情即無種，無性亦無生」的反思，凜然接受傳心的責任：愛人類、愛天地、愛宇宙。

《金剛經》一再提醒我們：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，因為我們稍一懈怠，很容易就被念頭的轉動而被動了，我們經常陷落在念頭不斷出現的爭奪中失去了自己生命的方向，《易經》：「天行健，君子以自強不息」，我們也應該鼓勵自己「應無所住而生其心」，在宇宙永恆的進化中發揮人間成佛的力量。
這是六祖在「本來無一物」中加入「應無所住而生其心」，呼籲我們尊重「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」，在本來具足一切的心，為世界開萬法，有如在花園裡綻開各式各樣生命的華彩！「有佛處，莫停留」，不能固執的牢抱著權威，不要依賴神佛，因為你是未誕生的法王子！「無佛處，急走過」，不要耽擱生命的無限發展，宇宙在不斷的進化中，我們也應該鼓起勇氣，為生命的無限性不斷的創新！

腦神經科學涉及的是神經系統的反應情形，它與生物個體產生緊密的關係，因此會以為身體是大腦的工具，淪為腦神經運作的場地。
更大的錯誤是，把腦神經的生理現象視為生命現象，判斷生物體的生死就以腦神經系統的運作為主，生命等於腦神經系統。這是生物學、醫學的觀點，離開這些觀點去看生命，就是宗教的範疇。
宗教看生命，會看出生物體生理運作停止之後的問題，塵歸塵，土歸土，原子歸原子，似乎塵埃落定了。但是人類的意識會消失嗎？
從生物分子及腦神經科學看生命，除了維生就剩「我思故我在」，這個「思」是意識，佛教大德主張「所做業不亡」的「業」就是意識。
只要提到最後的審判，沒有意識就無法審判，判決了也沒有意義，必須有個不亡的業識存在。業識是被創造的，不是原生的，不是永恆的，但是為什麼有那麼大的力量呢？閻羅王審判也是審判這個意識而已。
然而大乘佛教主張「轉識成智」，在現實生活中，保持〈六祖識智頌〉的原則：
大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。
妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。

五八六七果因轉，但用名言無實性。
若於轉處不留情，繁興永處那伽定。

關鍵在反省改過，這符合腦神經科學的原理。反省牽動舊程式及腦神經單元，只要把舊的拿掉，重新補上新程式，就是轉識成智。一旦轉智成了習慣，我們就可以了解智通的回答了：

三身元我體，四智本心明。
身智融無礙，應物任隨形。
起修皆妄動，守住匪真精。

真是「過化存神」的實踐者呀！
假如你懂了轉識成智，習慣了轉識成智的活動，輕輕撥開《老子》與《莊子》的面紗，就很容易與他們侃侃而談，清風滿面迎來，哈哈大笑！
佛教提到三身：法身、化身及報身。報身是我們的果報現況身；化身是我們從事職業的影響力；法身是佛教特別提到的超生命，它只存於寧靜海。它本來無一物，無方無所，其大極小，其小極大，不是鴻濛，也不是混沌，因為只是因緣所生法。
從馬斯洛的〈需求層次論〉，當生理獲得滿足後，人就會推向社會的融合，以充實心理的滿足，從物質基本需求轉向人際關係，擴大人性關懷。這是一般人的實際生活，日復一日，一直到老。
有些人會突然選擇彎道，他們不願意循著軌跡，來來回回重複過著定性的生活，就選擇了另一個彎道試試：從個人為中心的人生，朝著以人性為中心的理想奮進，也就是他說的「自我實現」。
這是深植在我們內在的潛在願望，當我們望見大圖像的出現，這份信心會更增加，從而改變了人生觀，再創人生的第二個高峰。
安祥禪便是人生轉入第二個高峰的精神憑藉。
禪看來是佛教的門派，但它是超乎宗教的法門，任何人，無論你的信仰如何，肯虛心而客觀的彼此研究，打破宗教門派的樊籬，都歡迎加入研究。我們沒有宗教禁忌或儀式，有的只是肯不斷的淨化心靈而已。
我們對於吉兒博士《奇蹟》這本書，做了深入的研究，並且引進唯識學彼此驗證，只在證明：凡是真實就是永恆不變的，應該屬於全人類共有；也證明正確的宗教信仰可以透過科學研究而證實，只要不是心外求法，就是生命之學了。禪而不言佛，因為這是生命之學，生命原本如此，不被創造。原本沒有宇宙神佛呀！如果談神佛，那不就根植於「心」嗎？那個心不是肉團心，不是思考的心，不是腦神經系統的心！
身智融無礙，我們的生命及智慧得之於天，得之於人，不是我們自個兒單獨產生的，感恩天地，感恩眾生，應物任隨形，萬物一體，人類在進化，萬物也在進化，平等一如，不要歧視，要有尊重心！不要看輕，一切都呈現著生命的真實面貌──生生不息！

書生論政也好，寫愛情詩詞也好，就是不能投入真感情，從旁觀的立場去議論，去描去繪，那是虛造的偏執情節，扭曲生命的真實意義。
像曹雪芹寫《紅樓夢》，有血有肉，每一個字、每一句子都透露了他的內心激情，真感情，真生命。其實也只是他個人的遭遇，一段不太正常的遭遇。

禪不是學問，它是生命的自覺運動，任何一位佛菩薩都以他們心性變化印證出來的心得，有血有肉，是真感情、真生命，所以經書不是佛學，只是生命自覺的心跡。
先說普遍性。
牟宗三先生在《中國哲學十九講》談到兩種真理以及其普遍性之不同，就可以拿來檢討。他說：「外延真理有普遍性，那個普遍性是相應外延而說的；內容真理的普遍性是相應內容而說的。這兩種真理都可以說普遍性。」
這種論調並無邏輯基礎，只想在線性思考做二條平行線，反邏輯的邏輯。
個人的情感並沒有普遍性，比如說杜甫個人特殊情感中寫一首詩，他當時那個主觀的情感沒有人能替代，也沒有人能說出來。可是他在這個個人的特殊情感中寫那一首詩，這首詩表示的真實就有相當的普遍性，這種普遍性就是內容的普遍性（Intensional Universality）。人人讀這首詩都可以起共鳴，我們都在這個地方看到它的普遍性。
所以詩人做一首詩的時候，他當下的那個特殊情感是獨一無二的；有那個情感才作得出這首詩，沒有就作不出來……我們通過文字來瞭解而可以起共鳴，所以它有真實性，這種真實性是內容的普遍性。
詩都已經如此，更何況是儒家、道家，以及儒家孔孟、《中庸》、《易經》所講的那些話，那就更有普遍性了。
如果以物理學看李白、杜甫的詩，你會覺得不太真實，因為你是在物理學的觀點看詩，而詩是內心的活動，不是外延的道理。你說「床前明月光，疑是地上霜」，心理學可以體會，物理學必然嗤笑。科學是科學，心性是心性，兩個世界在平行線奔跑而已。
邏輯實證論以科學語言和情感語言來做形而上學的區別，也很籠統，所以唐君毅主張三分法：科學語言、情感語言，以及道家、理學家講的道三種，第三種道的語言屬於啟發語言（Heuristic Language）。
這樣一分析，好像又要陷入意識的陷阱。是在為意識分類。佛教講的絕對就是寂滅，就是涅槃，這是非常特殊的心靈感應，稱為正受或大覺，就是張拙居士說的「光明寂照遍河沙」，語言的分析與論理，反而造成誤解。
牟宗三先生也有深入的解釋：

靜不是物理學中相對的運動和靜止（Motion and Rest）的靜，而是絕對的心境，是定，是隨時將心靈從現實中超拔出來，浮在上層的一種境界，是精神的（Spiritual）。
無、自然、虛一而靜都是精神的境界，是有無限妙用的心境。（《中國哲學十九講‧道家玄理性格》）

這個「絕對的心境」有無限妙用。這個心境有幾個特點：
第一，我們的心念經常處於紛亂中，有時候很想念某個人、某件事，前後想念不一致，被想念操控了我們的情緒，又不能好好察覺情緒，掌握或引導情緒，經常在情緒中翻滾不已，這就是「無名火」。牟宗三先生說：「用康德的名詞就是把雜多（Manifold）通通化掉，不是把雜多綜合統一，而是化掉如水通流。靜就是不浮動。人隨著生命的紛馳，順著意念的造作，天天在浮動之中，把這些化掉就靜下來了」，這就是各家的定、靜、止、空、無、自然、虛一而靜。看來這些認定都在意識上用功，不涉及消除意念而趨向乾枯的定或靜。以前那些主張默照禪的被譏為「枯木林」，很恰當。

第二，心一旦靜下來，人也客觀多了，在靜定中把主觀的念頭拿來批評，不良的放掉，該修改的改正。這必須在心平氣和中才能產生的力量，就是智慧。用現代的話說，就是在大腦神經迴路中，以新程式代替舊程式，養成新的理念和作為，同時活潑腦神經突觸的作用，活化生命。這也是為何正念相續的人，心量比較大，氣質舒緩，身心健康，也避免各種腦的障礙，所以可以產生妙用的原因。

第三，經過這些觀察及體驗，我們會認識到人人都生活在無奈中，它的背後就是每一個人都有一套主觀的觀念，養成他自以為是的思想的王國，狂悖不知，不得已又不斷掙扎。看透人心的不得已，我們的心量也會擴大，因為可以運用同理心體諒他的萬般不得已。
這個認識很重要，因為你在歸納人性了。透過人性的歸納，右半腦神經網絡也掀動了熱情。我們可以投注心力在創作上、設計上，創新、客觀的思潮在平靜中提供了無窮的思考空間，隨心所欲的暢所欲言。

第四，經過這些波瀾的沖洗，心的寧靜出現不一樣的天空，因為竟然發現在那個天空，我們對宇宙、人生會產生質變，宇宙人生的感情也不一樣了，我們不自外於宇宙了，因為宇宙對我們是那麼的親切，是一般複雜人生舞台讓我們產生了對宇宙的冷漠。原來宇宙和我們那麼靠近，時時伸出溫暖的雙手呵護我們的生命。你踏上了人生走向宇宙的天地，我們是宇宙之子，我們將熱情地尋求生命的故鄉。
於是，我們的生命重新揭開帷幕，祝福你。老子不是說過：「常有，欲以觀其徼」嗎？牟宗三先生也說：「無限心原是虛一而靜，無聲無臭，沒有任何朕兆的，徼向性就代表端倪朕兆，就在此處說有……心境不單單要處在無的狀態中以觀道之妙，也要常常處在有的狀態中，以觀道的徼向性，反過來說徼向性就是道的有性。」（《中國哲學十九講》）簡單說，就是靈活性。

「應無所住而生其心：不要長期的停佇在那片什麼也無所謂的盲空，瞎了心眼；不要牢守那片清淨的悠閒，障了心智；不要耽擱在一個執著（勝境），失了心的流動！」
學者很難產生博愛的情懷，因為他們堅守的是主觀的理念，不能無所住的讓心窗迎進陽光，如何生起另一個新的世界呢？
努力修正觀念就是起修，不問境界，不問道理。凡有所說的都是方便說、權說，不是真說。若說有說，三世佛冤；若說佛無說，經典豈非魔說？

一、我只說苦、苦的生起、苦的止息和滅苦之道
鬘童子問佛：

「世尊！我正獨自靜坐，忽然起了一個念頭：有些問題，世尊總不解釋，或將之擱置一邊，或予以摒斥。這些問題是：(一)宇宙是永恆的？還是(二)不永恆的？(三)是有限的？還是(四)無限的？(五)身與心是同一物？還是(六)身是一物，心又是一物？(七)如來死後尚繼續存在？還是(八)不再繼續存在？還是(九)既存在亦（同時）不存在？還是(十)既不存在亦（同時）不不存在？
這些問題，世尊從未為我解釋。這（態度）我不喜歡，也不能領會。我要到世尊那裏去問個明白。如果世尊為我解釋，我就繼續在他座下修習梵行。如果他不為我解釋，我就要離開僧團他往。
如果世尊知道宇宙是永恆的，就請照這樣給我解釋。
如果世尊知道宇宙不是永恆的，也請明白說。如果世尊不知道到底宇宙是永恆不永恆等等，那麼，不知道這些事情的人，應該直說『我不知道，我不明白。』」（《佛陀的啟示》，頁19--慧炬出版）
佛給鬘童子的回答，對於今日數以百萬計，將寶貴時間浪費在形而上問題上，而毫無必要地自行擾亂其心境寧靜的人，留下餘地供其思考什麼才是正確的方向。
「鬘童子！我歷來有沒有對你說過：『來！鬘童子，到我座下來學習梵行，我為你解答這些問題。』？」
「從來沒有，世尊。」
「那麼，鬘童子，……我也沒有告訴你『來我座下修習梵行，我為你解釋這些問題』，而你也沒有告訴我『世尊，我在世尊座下修習梵行，世尊要為我解答這些問題。』既然是這樣，你這愚蠢的人呀！是誰摒斥了誰呢？」……（同書，頁20）
接著，佛即為鬘童子解釋：「梵行是與這種見解無關的。不論一個人對這些問題的見解如何，世間實有生、老、壞、死、憂、戚、哀、痛、苦惱。『而在此生中，我所說法可滅如是等苦惱，是為涅槃。』」
「宇宙是永恆？是不永恆？等十問是我所不答的。鬘童子，為什麼我不解答這些問題呢？因為它們沒有用處。它們與修鍊身心的梵行根本無關。它們不能令人厭離、去執、入滅，得到寧靜、深觀、圓覺、涅槃。……
那麼，我所解釋的，又是些什麼呢？我說明了苦、苦的生起、苦的止息，和滅苦之道。」（同書，頁21-22）

二、內心的寂滅即涅槃的呈現
「對於尋求真理的人來說，某一思想的來源是無足輕重的。研究某種思想的源流及演變是學術界的事。事實上，如果單為了明瞭真理，甚至不需要知道這教義是否為佛說，或是他人所說。要緊的是了知與澈見真理。在巴利藏《中部經》第140經中，有一則很重要的記載，可資佐證。」（同書，頁9）
那就是弗加沙初見佛陀的記載。那一夜，佛為他講了涅槃的精義。佛陀告訴弗加沙：沒有一樣是「我的」、「我」、或「我自己」，只須徹底明瞭識如何來？如何去？由於這種了解，他即心無所著。無所著者，就成為一純粹、平等的捨心，並可將這捨心隨意昇華到任何高層的心靈狀態，而長時間的維持此一狀態。
佛陀特別說到這種捨心：「如果我將這種純淨的捨心集中於空無邊處，而生一心與彼相應，是知該處乃心所造，是有為法。（可參閱《中阿含第162分別六界經》）。如果我將此純淨捨心集中於識無邊處，……於無所有處……於非有想非無想處，而生一心與彼相應，是知該等處皆是心造。」
這樣獲得的內心的寂滅，也是心的完全平靜，即俗稱八風不動。寂滅的結果是動靜兩相皆寂，他引發的生命即「應無所住而生其心」。
什麼是真理？從佛教來講，絕對的真理是：世間沒有絕對的事物，凡所有的法都是相對的，無常不永恆的，都是緣起的。
體證這真理，就是如實知見，沒有無明妄想。它不是一種神祕的心靈或思想的狀態，只能親見親證，不能說明，無法創造。
沒有任何語言可以描述，所以稱為空。《金剛經》不說空，只說「如」，如其本來，如來如去。
印順法師在《般若經講記》提到「般若」：

「般若是最高的智慧，其內容深細難了，由於般若的最高智慧，才能親證宇宙的根本真理。」
「真理是什麼？這不必另外去找說明，可以就在日常見聞的事務上了解。依佛法說，一切事務的存在，都不過是原因條件的假合，凡是假合成的東西，它底本身一定是遷動變化的；它依原因而存在，同時又與他法作緣，他法也遷流變化而存在。這種互相影響互相推動的關係，佛法簡稱之曰因果系。」（同書，頁155-156）
他又說：

「然了得因果現象，還不是佛法中最究竟的；最高的智慧，是要在因果現事的關係中，深入的去體驗普徧而必然的最高真理。」（同書，頁156）我們必須從「諸行無常、諸法無我」中體驗「涅槃寂靜」。
這種對最高真理的體驗，印順法師引用了太虛大師在西方寺的自傳：
「身心漸漸凝定，忽然失卻身心世界，泯然空寂中靈光湛湛，無數塵剎煥然炳現，如凌虛影像，明照無邊。坐經數小時，如彈指頃，歷好多日，身心猶在輕清安悅中。……從此，我以前禪錄上的疑團一概冰釋，心智透脫無滯；曾學過的臺、賢、相宗以及世間文字，亦隨心活用，悟解非凡。」（同書，頁159）
大師這段話具有以下意義：
(一)他把心靈變化如實的紀錄，暗合禪宗公案的親證實際。
(二)把理論化為實證，即把比量化為現量，是非常特殊的經驗，來而無蹤，去而無影。
(三)一旦這個心靈開通了，所有的經典所談的內容，一目了然，毫無障礙，可知經典雖多種，都是東說西說，從各種層面來說明佛法的最高境界：靈光湛湛，人都在輕清安悅中，不是空寂。
(四)領會了「無數塵剎，煥然炳現，如凌虛影像，明照無邊」。
印順法師以為：「因為大師(太虛)勝解了空義，所以就與一般人不同。」不同在哪裡？他沒有說明。大師所呈現的心靈狀態是什麼？這是現量嗎？這似乎不是智慧，因為他不是透過了解而得的，他是突然明白了。太虛大師是印順法師的師父，從印順法師的著作中，我們沒有看到他歷經相同的宗教經驗，但我們明白太虛大師的經驗是現量經驗，無頭無尾，文字無法表達的心靈震盪。