《金剛經》云：「爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：『希有，世尊，佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經！』」

宗教的經典都要信眾深信不疑，都會加油添醋的加些神奇的故事，或超常識的靈異能力，堅定信眾信心。但是《金剛經》沒有這些字義，為什麼須菩提說：「我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經」呢？他也讚嘆：「是經不可思議，果報亦不可思議！」
是經不可思議見於下文：

若當來世，後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一稀有！何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。……何以故？離一切諸相，則名諸佛。

看《壇經》最不能了解的第一件事是：六祖惠能賣柴路過旅店，聽到人家誦經。他是聞音，也沒聽過《金剛經》，但是經聲陣陣入耳，他就開悟了。
大家不相信，以為是誇大的傳錄，比較中立的人說那是解悟非真悟，猜來猜去，不得其解。這裡不是有了答案嗎？因為他印證「無我相、人相、眾生相、壽者相」！因為他明明白白的見證了「本來無一物」，見證了生命的「本來面目」。
什麼是生命的真面目?你積極想過嗎？我們一直在找生命的歸宿，一直在找上帝、佛祖、母靈的故鄉，想回到那個故鄉。
但是想過嗎？本來沒有地球、太陽，哪有人類？既然沒有人類，那你跟我及他又從何而來呢？要是個鐵打的漢子，就要挺起脊樑尋找生命的原鄉啊！
原鄉是什麼？《金剛經》說的就是這個原鄉啊！所以說佛教是超宗教的，原始佛教一直鼓勵我們勇敢去尋找生命的原鄉，不要受蒙蔽或受欺騙。
惠能當下體驗這般不可思議的境界，從容的問明經典的名稱，也明白五祖弘忍大師就在黃梅開禪，講的是《金剛經》，幸虧有人出資供養他的母親，他才安心前往黃梅親近五祖，也寫下了中國佛教史上最神奇的一段傳奇。
《金剛經》不也說過：「若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為稀有！何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。」
第一波羅蜜為什麼不是第一波羅蜜？為什麼不是最高的智慧？不是什麼大智慧！大智慧的力量不能讓你跨過生死恆河，只有你親自渡過恆河，到了彼岸，而且勇敢的捨棄此岸的一切恩怨情仇，斂卻一切劍光刀影！　
大家要注意，惠能第一次見到五祖弘忍就說：「弟子啟和尚：『弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田』。」他說得很肯定，自性常生智慧，也是生命的福田，這種肯決超出一般人的認知水平。就我的經驗，出現這種心靈狀態時會傻住、愣住，還以為思想產生障礙。因為這種心靈狀態很特別，你有覺但無法推理，無法思索，生命是一大片的空朗與光明。
這種心靈的震盪雖然不多見，卻真實不虛，實例不少。希望入我門者都能深深的體會到法的妙處。
心靈如果可以取得「不驚、不怖、不畏」的狀態，那就太可愛了！但是，若加上感情的波動，就不會是什麼都不怕了。應該是什麼都很可愛，就像吉兒‧泰勒博士最想要的東西──生命與宇宙生命共存。

什麼是「第一波羅蜜」？
六度萬行以般若為眼，沒有般若的領航，都在二元相對的世界生死輪迴。很多人研讀《金剛經》墮在尋找版本，比較版本，找出歧異，一生就在找出歧異論述中「發現」，而非「實證」。
說到般若，馬上呈現出知識的傲慢，因為他們一直認為般若是智慧，是般若慧解。慧解不能保證心開，因為理論思考是線性思考，是邏輯的骰子，在一定思想程序裡綁住你的思考方向，很標準的「我思故我在」。
思想的可愛在推進，向前推，向側推，向後推都可以得到自己喜歡的結論。好處是百花齊放，眾香競艷，但是沒有注意到內蓄的力量，為什麼會有百花齊放？那不是群花在競爭地盤嗎？生存的地盤。
多少的思想理論只不過在思想的園地上種些新品種，不能離開植物的本性，也跳不開生物的法則。
理論可以滿足知識的追求，不一定可以解決我們的生死問題。
一般宗教講的生死問題是一期生命的現象。
朝生暮死，百年生百年死，都是時間殺手的目標。如何了解生死？如何解脫生死？佛教的先德一直在尋找答案，並且從實踐中發現行持的正確，兩者相加才產生正見和正受。
印順法師的論述非常周全，卻非完美，因為他找到源頭就停留在源頭的淙淙流水上，他不明白：「行到水窮處，坐看雲起時」，那個抬頭仰望雲朵千變萬化的美妙，才是生命的踴躍。他說：

實相是離一切相──言語相、文字相、心緣相，而無可取著的。智論說：「般若如大火聚，四邊不可觸」；古德說：「說似一物即不中」，都指示這超越戲論而唯證相應的實相。凡夫的所知所見，無不為自性的戲論所亂，一切是錯誤的。這種虛誑妄取相，不但不見如實空相，也不能如實了達如幻的行相。（《般若經講記》，頁4）

接著，他又提出警告，陷溺主觀意識是普遍的錯誤：
有人說：實相是客觀真理，非佛作亦非餘人作，是般若所證的。有人說：實相為超越能所的──絕對的主觀真心，即心自性。依智論說：「觀是一邊，緣是一邊，離此兩邊說中道。」離此客觀的真理與絕待的真心，纔能與實相相應。實相，在論理的說明上，是般若所證的，所以每被想像為「所」邊。同時，在定慧的修持上，即心離執而契入，所以每被倒執為「能」邊，其實，不落能所，更有什麼「所證」與「真心」可說！（同書，頁5-6）

問題還沒有解決，如何才能真正絕諸戲論入畢竟空，畢竟也是概念嗎？那佛教的經論只是概念嗎？
這才是我們所要面對的問題。
《金剛經》一直重複說著同一句型，有人稱為四句偈，它是另一個思維嗎？「佛法即非佛法，是名佛法」、「般若波羅蜜即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜」，然後又重複叮嚀：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，或「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，那又有何關連呢？
不僅如此，《金剛經》一直強調「如如不動」，在《華嚴經》更詳細的出現〈法界品〉的十地菩薩的心靈狀態，而且都不是修證，只是還原。
必須在心靈上爆發還原的狀態，才能天人合一，如果有會於心，身心快樂；沒有生命拚搏過的真實感受，一切都是意識的產物，是心理的滿足，那是非常平凡的知識。
這才是第一般若波羅蜜：不驚、不怖、不畏，光明自在。

德山為什麼在火燭一生一滅中忽然開悟。見到了什麼？靈光一現，從此悟去，整個生命活了起來，拖個棒子要打盡學禪人的成佛妄想，這種氣勢，實在令人佩服！
他從經典中脫困了，讀了幾千遍萬遍的「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，就是被概念拴住了，住在時間概念的軌道中，奔往無限的茫然，毫無終點。那顆期待開悟的心，成佛的心死不了，又成不了佛，心的車就奔馳了！
火燭的生滅中他當機把握瞬間的寧靜，那個停佇的空間，腦的思索力道失靈了，但呈現了一個不被概念拴住的心靈狀態。
人是概念的俘虜，所以在概念中一天過一天，沒有辦法擺脫概念的糾纏。一旦從概念之網中脫困而出，才會掙扎出全身的綑索。概念的約束解脫了，生活就自由了，生命就自在了，你再不會被時間捆住，什麼時候都可以免除概念的困擾。時間來自概念的緣生緣滅，時間是一個雕刻概念世界的能手。剎那生滅是念頭，念頭是生命長河的主角，他在分割生命，也在切斷生命的無限連結，這就產生了時間。

概念是捆綁人生的鎖鍊
有一位慧朗禪師，從石頭和尚那邊再到道一和尚問法，道一和尚說：我這裡沒有佛法，沒有成佛的概念，那是心魔。你趕快回到石頭和尚處聽法，他唱的是曹溪禪，不講經要卻講心要。
慧朗回去拜謁石頭：如何是佛？石頭答：汝無佛性。慧朗生氣了，蠢動含靈都有佛性，我雖笨些，也有佛性呀！石頭回他：蠢動含靈有佛性，但你沒有佛性，為什麼？你不肯承擔，你把自己的佛性丟掉，到處求佛性，令人百思不解。
慧朗頓時懂了，整天說：「去！去！去！去！你沒有佛性！」佛性只是覺性呀！
你無法做結論，禪師、弟子接引的方法，構成很複雜的組合，沒有辦法說哪樣較好？當機即好！
我們看公案，神妙靈動，卻不了解在那瞬間，禪師、弟子、禪法構成的學習環境會迸出什麼樣的火花？法無定法，隨機變化，例如臨濟的〈四料簡〉。臨濟說：我接引學人有四種方法：「有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境兩俱奪，有時人境俱不奪。」

我們都有我執和法執，落在人境的枷鎖。進了禪堂，禪師運用各種方法消除學人的執著，不做長篇大論，瞬間搏擊：「如中下根器來，我便奪其境而不除其法；或中上根器來，我便境法俱奪；如上上根器來，我便境法人俱奪；如有出格見解人來，山僧這裡便全體作用，不歷根器。」
師徒交接的時刻，心心如何相應，禪師一目了然，他說：「到這裡，學人著力處不通風，石火電光即過了也。學人若眼定動，即沒交涉；擬心即差，動念即乖。有人解者，不離目前。」

停止概念的奔馳，才能找到補給的車站
禪門頓法不離目前，在禪堂上表現得淋漓盡致，千變萬化。得法弟子當下脫胎換骨，變成一條活龍，靈飛九霄，例如德山。如果像慧朗法師所得就小了點，以後傳法的力量就減弱了。如果碰到人來求法，只有一句話：「去！去！你無佛法！」誰能開悟呢？一生哪能接引到一個半個？
有些大師滔滔不絕的講佛法，解公案，立禪法，但是在禪堂上當下有讓弟子開悟的例子嗎？沒有！從明末就沒有了，禪師沒有完美的般若可以當場開發弟子的智慧。當然也出現不了傑出的禪師。禪門的燈光閃閃爍爍的漸離漸遠了。
這些大師無法有當法當堂開發弟子的智慧，就在背後編排些故事，惑亂弟子而已。有能力的禪師在禪堂，才配當個曹溪的承傳弟子！

弟子嗎？更是每下愈況。學佛是生命的拚搏，要脫胎換骨，去凡胎入聖胎的。如果親證了般若，當下體會真理在生命的覺醒，哪有不好好痛哭一場的？慧命難得呀！

禪師的禪格窄小了，學人嘛，氣勢不夠伶俐，不是畏畏縮縮，就是狂妄自大，禪宗只好遠離了「直指人心，見性成佛」的大道，淪為公案講書人，可嘆！
禪宗的直指人心心法是世尊的心法，只能在「不立文字，教外別傳」中直接印證，當場印證，不是躲藏起來秘面傳授，在禪堂上公開傳授，得法不得法，端看各人的緣分和福報。當下即時，毫無隱藏，沒有秘密交易，公平透明。

我們看禪宗公案，哪則公案不都在禪堂公開的演示呢？沒有秘密，所以秘密吩咐或場外吩咐都是假的。有一位名校畢業的高材生跟隨某大師出家學禪，學了幾十年，自以為見道了，就親見師父見證。這位師父其實也是滑頭師父，未見性，但標榜是禪師。他對弟子盡講玄語，吱吱唔唔，不置可否。這位弟子也以為開悟了，還出書謝師呢！他想一葦渡江，渡不了江！
這就是私密號子，絕對不是禪宗的大殿！師父嘛嘛囉囉，似是似非，贏得禪師的虛名，卻向來主張禪坐進修，明明是次第禪，非禪宗的禪，但是當今有什麼法眼敢予以否定？
假次第禪就是禪定打坐禪，不是禪門正法。

我們來研究馬祖道一大師的公案，看看偉大的禪師那種磅礡的氣勢，臨機下棒的機智，多麼令人嚮往。

磨磚不能成鏡，概念渾沌也成就不了什麼事業
馬祖道一初習佛法就是禪坐解脫，那時天台止觀、楞伽禪或四禪八定是非常流行的，對禪門反而不甚明白。懷讓大師看他頗有緣分，就在附近磨磚，道一起疑，問他磨磚幹嘛？成鏡？奇了，不可能！那你幹嘛呢？成佛！不可能！成佛從心著手或從身著手？從心著手才對。那你打坐是打身家遊戲，怎地成佛？
道一想想有道理，就跟他學禪。問如何用心即合無相三昧。懷讓說：「汝學心地法門，如下種子；我說法要，譬彼天澤。汝緣合故，當見其道。」赤裸裸的兩人坦誠相見，果然出現無相三昧，乃賜偈：「心地含諸種，遇澤悉皆萌，三昧花無相，何壞復何成？」從此悟入不疑。

完美的心靈來自感情的深處
悟入是全生命、全感情的投注，投注到那片完全光亮的世界，並且敞開那副光亮的心迎接眼前的世界。你將明亮的心投注到每個人、每個地方，那兒就有光明，就是得燈。
禪師接人，必須將他的心光投注到學人的心上，感應道交，讓學人的心即刻發出光亮。心心相照，勉強稱為以心傳心。這是禪宗教外別傳的「直指人心」。

慧朗得法，自保有餘，但不能接人，因為他能量不足，又無方便接人。對來問法的人，他只說：「去！去！汝無佛性！」啟發性太弱了。
我們看馬祖道一，接人的方法千變萬化，法無定法，隨機運用，如魔法師般神奇。這是他的功德大力，智慧深厚，又有機智。
詳細的研究馬祖道一大師的作略，你才能明白禪宗的無限價值。
我們要提醒同修的是，禪師都是理智清醒的人，他們藉各種機緣度化眾生，從來是光明正大的；而且每個大師都是生龍活虎般的施展不同的作略，不向如來行處行，從各種手段中發揮傳禪的功用，真是家家門前各有獨特的火把子，令人敬佩！

佛法重視實證，真參實悟，沒有親見「本來面目」，還是一位仰望長天的詩人或哲學家。因為沒有實證，得到的「乾巴巴的乾慧」，燒不起生命的熱情。
實證是生命的突破，打破了二元相對的宇宙觀，進入另一個絕對的世界，去發現生命不在於二元中出現的個體而已。一旦進入那個宇宙，馬上契入「五蘊皆空」的覺受，老子稱為「致虛極，守靜篤」，玄之又玄，莊子譬喻的好：「用心若鏡，不將不迎」，非常切合我們的生活經驗，所謂豁達、笑傲、逍遙，都是這種心的反射。
這種心態是正受，跳進那個宇宙，自然的迸發了那種感受。正受不能單獨存在，因為那是頓悟的結果。頓悟絕對不是突然得到一個心得或理論，是至理無理，豁然開朗，就像孫猴子在天宮白吃仙菓，身心暢快。萬法歸一，一歸何處？這是禪宗的大哉問。歸一是歸於零，理盡還原，還談什麼歸一不歸一。
佛教的傳播向來由僧侶作主，訂了很多規則與戒律，使得僧侶的言笑都僵化了。他們不敢隨意放任，活活的生活在一套制度上，非常不自然。
我們看公案，那些公案的主人翁怎麼見性的？說不清楚。應該講得清楚呀，為什麼寫得那樣生硬，那麼神秘？當德山買餅的時候，婆子出口成禪，「請問上座要點什麼心？」多麼輕鬆又幽默！但是德山顯得侷促而慌張。你看到這場場境嗎？

真心供養被忽略了
賣餅婆子幽默的發問，她不必期待回答，因為供養就是一片好心，德山沒有輕鬆的接受，落入經典、文字、義理的陷阱，想要找出答案，卻臨時答不上來。猶豫的顯露不自然的尷尬，只好默默的走了。
後來，他在崇信借手燭的生滅中點化了他的思路，他才恍然大悟：他一直在文字禪的心上用功，找概念，找答案，明明告訴你三心不可得，你偏偏抱著不放，要給予答案，這才是遠離了不可得的原因。
崇信深夜點一支紙燭給德山照明，卻又把火吹熄。為什麼？在明暗之間，你會在三心上用功嗎？找答案嗎？明暗只在瞬間，如果陷在時間軸的陷阱，生起問題，問題就陪伴著時間軸由過去到現在及未來，心也就多元了。將心用心，徒然增加了心的困擾。

人格的改變印證悟與不悟
這才是生命的突破。
三心不可得，我要得什麼呢？
他就跳進去了「本來無一物，何處惹塵埃」！
他的反應很直接，第一，馬上向崇信大師叩謝，是他給我法身慧命呀！第二，他說：「以後不敢不相信天下老和尚掛在嘴邊那句話！」什麼話？「空」，空空也。出家人不是講空嗎？一切回歸到空，才有無限大的發展。最簡單的只是生命的自然活潑呀！第三，他把《青龍疏鈔》一把火燒了，乾淨俐落。我們看他德山大師的風采，一點也不含糊。禪是行門不是解門。第四，他拿著一隻棒子離開崇信，也不告辭，一棒就上溈山找靈祐大師參證了。
這是非常偉大的禪師，生龍活虎，大漢子！
參禪學禪要先養成豁達的人生體驗，你要明白，你學禪要學得有稜有角，卻能把這些稜角掩蓋掉！
你說崇信是大漢子，還是德山？都是大漢子，不拖泥帶水！
萬法歸一，一歸何處？

《金剛經》云：「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」
這句話是《金剛經》最真誠的心聲，讀之令人淚落。平常也多希望人人相信我們，肝膽相照，肺腑吐囑，毫無虛偽！頂多也說上一兩句，也不想再說了。可是這裡出現五句，都在真誠的要求大家相信他在經上說的每一句話。
你有沒有注意到：他說經上每句話都是真實不虛的！什麼才是他說的真實不虛呢？當然不只是理論或觀念。如果是個人的理論或觀念，那只是理論花園中的另一朵朵美麗的花朵，綻放美麗的花顏！它是和其他花朵等值的東西，是真實的，但不是「如語者」。
為什麼？因為經上的每一句都是他親自體證後的心語，用全生命的智慧與熱情獲得的心得。《心經》的每句話就是《金剛經》的濃縮，他的心語就是「五蘊皆空，度一切苦厄」的實證。
為什麼玄奘大師在譯經的時候，特別標上「心」呢？為什麼在「摩訶般若波羅蜜多」之後再標上「心」而成《摩訶般若波羅蜜多心經》，簡稱《心經》？他在提醒我們研讀或抄寫、持誦《金剛經》後，一定回頭來尋找那時候的心態。
那個心態，如果你是一位業力輕淺的人，就是佛陀的心態！
為什麼讀經的人，流行這句話：「持誦《金剛經》的時候，只要能保持無念無著的心；一直持誦，不加解釋，你突然出現『無我相、人相、眾生相、壽者相』」，一如六祖初聽人家持誦聲音而得的心態！
最怕的是，持誦的時候只趕時間，希望在很短的時間持誦完畢，拚命的趕快，超快，十分鐘就讀完一部經，還引為自豪，這不是持誦，這是開快車，你的心急了，急得和飛彈一樣飛快，證明你的心不平靜，如何能相應？
另類的人持誦幾句就插進自己的見解，這句話是這個意思吧！哦！這句話應該這樣解釋吧？把自己主觀意思放在經上，不在持經，是在凌遲。
還有相信只要讀幾千部就可以消災解厄，因此拚命持誦萬部以上。可惜不明白讀經的時候，把心保持清淨，不加思索，讀後合經觀心，就會恢復我們的金剛心！
最好的方法就是反省懺悔呀！每一次的懺悔，真誠的改過自新，就等於讀完一部《金剛經》，只要天天反省，讓心逐漸安祥、寧靜，就是恢復金剛心的最好方法之一呀！
《金剛經》就是佛陀心的磁場，我們無念、無著才容易相應，無法無念、無著來自我們心的磁場，把我們心的磁場能量提高的方法，就是反省、懺悔及法的奉行。
印順法師在《般若經講記》頁94說：「修學般若，略有二行：一、入理，即於定中正觀法相，達自性空而離相生清淨心。二、成行，即本著般若的妙悟，在種種利他行中，離妄執而隨順實相。大乘般若的特色，重於成行。」
對於理入，我們一再說過，它必須「頓悟」。頓悟的那刻，自然會呈現金剛心或實相。所謂頓悟的悟不是理論的悟性，而是心靈的全盤改變。怎麼改變？從二元分立的心態走向絕對的心態，不留絲毫疑情。
至於說理入之外，達摩大師特別強調行入，這個行入是反省、懺悔，不僅反省現世無明，還要反省累劫無明、無始無明。
另一點非常重要，即事入，事入指正受，五蘊皆空的體現就是正受。如果只在理上尋找道理，猶如大海泛舟，茫茫天涯，必須要有羅盤、指南針確立方向，這個指南針就是正受，就是金剛心，就是般若。般若如眼才能正確引導其他五度。
般若慧解不可靠，親證最可靠。要親證般若一定要依止大善知識。《壇經．般若品》：「若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂『化導令得見性』。」
六祖又在〈機緣品〉中強調：威音王後，無師自通（自性）者，是天然外道。自證自了，容易錯誤，所以必須「假大善知識示導見性。」
既然要追隨大善知識，當然要一心皈依，一門深入，不能三心二意。有疑不如不學，心才不亂。

參禪精神是禪宗發展的動力，參禪精神衰敗當然導致禪宗的沒落。
當初世尊眼見人們身受生老病苦的折磨，無法擺脫生理變化帶來的心理不安，所以他毅然投入這種生命真相的追尋，於是他寧願放棄貴族的生活，到處拜訪聖者，以便獲得離苦得樂的方法，為全人類尋找生命的解脫，遠離生老病死的痛苦。
世界上很多人為了追求長生不老，為了掌握神權，或為某些使命，建立了種種宗教，但似乎沒有一個人，從來沒有一個人，寧願全生命、全理智、全感情的投入生命的自覺，而放棄所有的一切，只為了全人類去尋找顛撲不破的生命永恆之道。
在漫長的尋道過程中，他拜訪了所有有名的宗教家，從他們學習辯論、比較、剖析，到了某個階段，他發現現有的宗教竟然是虛有其表，都不能真正的解脫生命的痛苦。
因此，他選擇離開所有智者，孤獨的在菩提樹下，靜靜的努力研究生命的運作及痛苦的來由。有一天，張開眼睛，面對一抹曙光，他的心靈相對的一震，突然盪開了所有的疑問：了解了生命的永恆。
豪氣的提出了生命蘊界的緣起觀，從苦集滅道來宣示離苦得樂。這套理論是透過理智的周延思考，並且從身心的變化獲得自由自存的實證。他一言一語的說了出來，提供大家研究，也祈願人人如法的離苦得樂。
這段歷史的腳跡那樣明晰，心靈的解脫必須經由當事人的如實驗證，才能獲得生命的自覺，竟然發現人人本來都是佛，在不同的時段蒙蔽了佛性，也就忘掉了自己是佛的自覺。他呼喚大家一齊振作精神從事生命自覺運動！
這是一段人人耳熟能詳的故事：人間成佛。

絕大部分的人對佛誤解了，以為佛是永生的法體，無所不知，無所不能。因此，對他內心的奮鬥很少人去研究，只羨慕他開悟後那種自在無憂的心態，並一心嚮往。
最糟糕的是，以為看看經典、持咒、供養、唸佛、拜懺及種種法事，就是佛教的生死解脫之道。
這樣的崇拜虛無縹緲的神仙賢聖，以及漫無邊際的投入生命的轉化奇蹟，漸漸的把參禪的精神丟掉了。我們這裡的禪即是佛，為了避免迷信佛的神通廣大，所以以禪代替。參禪的精神就是佛教徒專注於佛教精神的研究與修正，從而獲得內在自在灑脫的心靈。「佛」可能被誤導為教主或大成就者、大修行人、大師或大善知識。因為這些名詞已經變成佛教的普遍崇拜對象，如果加上神通的附會，通常會產生群聚與崇拜的活動，偏離了理智的正常發展。

佛教從南北朝轉入中國以後，引起中國思想巨大的震撼，因為佛教是生命之學，迅速的獲得了平民百姓的信仰；教理深閎，容易吸納知識分子的關注，何況有很多值得深入研究的領域，更吸納了大批人才的投入，終於蔚成大乘佛法大興於中國，也從中國創造出更輝煌的佛教文化：各宗各派的興起，五花八門，尤其禪宗及法相宗。
法相宗研究意識之學，是心性細密的分析之學，當時的相關知識領域還不足以支撐深入的研究，例如：電腦程式、數據運用、腦神經科學、量子力學、認知心理學等，尚未建立理論的架構，就顯得七零八落，所以結論倏起倏衰，勢所必然，無可厚非。

禪宗興於不立文字，教外別傳，敗也由於容易被偽裝的教外別傳及不立文字。不重視經典的傳授，不但漠視經典，而且對心性的反應非常模糊，臆測難免。經典懸之太高，不容易明白，但心性的修煉有科學知識的呼應，例如認知心理學、腦神經科學及程式設計、數據運用等學問，適當的學習及應用是奠定佛學的基本，這是今人比古人容易了解唯識學的因素。禪宗雖然是教外之學，還得機緣配合，沒有定則可循，瞎棒亂打、弩目豎拳，不是一場可笑的啞劇嗎？
尤其有些人喜歡表示自己的開悟，常常有超常言行，談玄論道，狂妄不羈，很能吸引好奇的人跟隨，這都是狂禪的表現，積久成弊。
以弊為是，以非為正，淪為迷信是宗教的沒落。所以提振參禪的精神非常重要，也是大乘佛教應該奪旗招展，義無反顧的時刻。

參禪精神被狂禪擾亂與消遣了。
任何人很難說明什麼是見性的實際心靈狀態；也沒有辦法明白什麼人開悟或不開悟；你有什麼標準來判斷什麼人開悟不開悟？
開悟不是不可說，《金剛經》及《壇經》都說得夠清楚了，可是看不懂啊！了解不得呀！那就要靜下心來研究呀！首先把佛教的基本教義──苦集滅道通徹明白，因為說的是全體人類的心靈共同現象、共同苦觀以及解決的方法──正道。
在基本教義的背後還有一個更重要的思想，那就是中道。如果我們對中道的無自性了解得愈深刻，對佛法愈多升起一分信心，在修行的進程中也愈有方法。
這些都需要花費很多時間與精神去研究的，並不是說佛法只在理論上討論，有會於心，有得於果，得少為足。甚至積非成是，那就大大不妙。
禪宗的衰敗，我們將有專論，但今天不能不說的是永明的〈四料簡〉。
永明歷來被稱為佛教大師，才氣大，志向高，他召集了佛教界的精英，寫出一本佛教教義全集《宗鏡錄》鈎玄提要，雍正就是閱讀這本書有會於心，也就自認為開悟了，自信滿滿的高踞禪席上，當起禪師，大喝小喝的。這是標準的文字禪帶來的後果，只懂得文義，不懂得心的「實際理地」──實踐。
永明的這本書可以當成佛學概要，不能做為佛法的佐證，證明他不懂「教外別傳」，尤其不懂不立文字的思想隱含的智慧，以及啟發它靈性的重要性。暫置不論。
他的〈四料簡〉。：

有禪無淨土，十人九蹉路，陰境忽現前，瞥爾隨他去。
無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。
有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。
無禪無淨土，銅床並鐵柱，萬劫與千生，沒個人依怙。

這種論調相當偏頗，簡直一面倒向淨土宗，把禪宗貶損得一文不值。他是禪宗嫡系法眼宗的第三代傳法人，就這樣把法眼宗消滅了，也同時窒息了禪宗的發展。一位禪宗的弟子把禪宗貶得面目全非：「有禪無淨土，十人九蹉路；陰境忽現前，瞥爾隨他去！」學了一輩子的禪，沒有唸佛法門的金鐘罩護身，一旦面臨生死關頭，只能隨妄念往生，步入輪迴。為什麼？因為禪宗呀！十個人有九個人都在虛度光陰，禪宗不可靠，淨土宗可靠。
況且，信淨土即刻奉上淨土供你逍遙呢！「無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟？」只要心偏向阿彌陀佛，萬修萬人去，都可以搭上前往淨土的法輪。參禪呢？太辛苦了，百千萬人也沒見過一個開悟的人，那還修什麼禪？

但是為什麼淨土宗興盛了？不需要什麼佛法與參禪，只要唸佛。太簡單了，不停的唸，唸，唸，唸佛呀！淨土就在前面。
這也就罷了，偏偏來了三位佛教界大老：憨山、紫柏及藕益，也附和他的說法，勸人捨禪就淨土。漸漸的把淨土宗的唸佛三昧加上「唸佛的是誰？參！」一面唸佛，一面參禪，不是禪也不是淨土，整個佛教界也失掉了佛法，只剩下禪淨雙修也是假的，只有淨土就好了，大家就這樣附會在唸佛法門中因緣度生了。
雖然禪這樣的受摧殘，禪宗的血脈並沒有中斷，例如：密雲圓悟下的吹萬廣真及破山海明等一系的大師，一直堅持著禪宗的精神，維持禪宗血脈。
絕斷生死根株，是心靈的至高原點，那是非常辛苦的修證過程，能夠成功的人本來不多，不能冀望人人成佛。至於唸佛法門重在一心唸佛，這是根據「制心一處，事無不辦」的原則。
我們做任何事情要成就內心的安定，追求不愧怍的生命， 就必須認清生命的價值，堅持不退，即是一心歸佛。佛者，覺也，佛是內心達到非常安定的心靈狀態，自己宣誓自己而已。
當我們能夠「制心一處」，心無旁騖，自然可以在清朗的思想空白處，提振出生命的靈感，體會到不同凡常的思想或觀念。
參禪參到最後，人陷於「不思善，不思惡」的情況下，如果不能突破，就會陷入極端的無奈，產生消索。唯有幸運的突破重重難關，才能豁然開朗，柳暗花明又一村。
當我們「制心一處」時，思想有些遲鈍，但生命力極強。所以我們看到那些大企業家大部分是長壽的，因為他們容易駕馭思想，把錯綜複雜的歸於一念之間，找出最簡單的原則及答案。
唸佛而至「一心不亂」，只要放掉此念，整個世界就會和我們結合而證得實相。例如李元松大士，他平常提倡「傾宇宙的力量於禪定」的法門。其猛烈之大力真令人感動，如果能夠將生命集中於瞬間，這個生命不就屬於整個宇宙？生命就在「天人合一」的狀態下重生！可惜，他沒有辦法集中力量於瞬間，理論歸於理論，沒有一心不亂的修持，非常可惜。真的天人合一了，傾宇宙於一念，當下天地一體，無自無他，不就開悟了嗎？
痛處在哪裡？在如何才能傾宇宙全部力量於瞬間呢？前提是掃盪內心的污垢，就是業識。
業力大概分為兩種：此生的業力和俱生無明。我們有生命就有業力，帝網重重，相因相緣，這些業力構成生命的能量層次。
我們要逐漸排除這世的業果，進而排除累劫的業果，才能有一個心讓我們能夠「傾宇宙的力量於瞬間」。我們看完李元松大士的講詞，覺得非常憐惜。
主張一心不亂的唸佛，如果平常不肯反省懺悔，怎麼也不可能達到「一心不亂」。說得明白點，佛法只是心靈淨化法門，只要肯把這些心垢排除掉，心的電源自然與生命電源相聯，自然成佛。
問題是如何找出這些無明？如何反省懺悔？如何如理的朝向生命的光明？還是要有理智的抉擇和改變。
改變就是變化氣質，就是清除心垢，漸漸的心會愈來愈光明。清除達到了百分之八十的心垢，就可以心心相應，即自己清澈的心打破他人的心垢的業網，讓他的心光流露出來。
心靈沒有淨化到如此高度，如果有神通等力量，都是依通。真言咒語都有神奇的力量，心淨的人持咒，心與真言相通，任何咒語都會發生神奇的力量。
心的淨化度不足的人而有神通，那是依通。什麼是依通？就是仰仗別人的力量而發展出的神奇力量。我們都知道《易經》是卜卦之學，可以探測未知的世界。卜卦的主持者必須制心一處，能夠專誠為求卜者卜卦。卦象是主卦者與天地相應的結果，卜卦者以心領會卦詞，將心解心，非常慎重。
唸真言除業，主要的密訣在你的心清淨否，信心清淨，天地同心，持咒當然有效。坊間畫符咒的人，也得專心一致，不能摻入雜思亂想，一筆劃下，同一道理。
因此，真正能夠「一心唸佛」的人，他一樣要信心清淨，既然信心清淨，就能獲得內心的平靜，產生天地感應，那是多麼神聖的事啊！請問：要達到這般「一心不亂」的境地，要花多少心血的灌溉？所以六祖借智常的疑問，說了一偈：

不見一法存無見，大似浮雲遮日面；
不知一法守空知，還如太虛生閃電；
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便？

六祖慎重的提醒改善之道：
汝當一念自知非，自己靈光常顯現！

這句話明明白白的告訴我們：淨化心靈，讓靈光顯現，必須在反省懺悔中。如果能夠以反省懺悔淨化心靈，能夠真正體認因緣法性的流轉，即是身來身去本三昧。

近來有些人因為誦經持咒，甚至受到傳心而有神奇的感應，心喜若狂。他們是幸運的一群人，但是因為不明白佛法是心地法門，要不斷的淨化心靈才能獲得相應，否則，只因「從門入者並非家珍」，不知精進，也只好船過水無痕，特殊的心態流失了，安祥心態不見了。
這些現象好好整理一下，我們發現一個事實，他們很少研究經典，甚至於不屑於研究經典，以為那是多餘的廢知識，也以為這樣一直保任就是「不立文字」的「直指人心」。
禪是要參的，要有研究動機的，不是半路上拾到一條黃金般的意外之財。
禪宗的沒落有很多原因，其中最重要的原因是誤以為看公案、解公案，就可以見性而開悟。把解公案當成玩公案，在公案上斟酌臆測，好像在解謎題。
不僅如此，還誤以為解公案最簡單直接，一懂了就悟了，就以為佛法只是這般那般，講公案、談公案落入傳奇故事，禪也就變質了。
因為案例太多，禪宗公案都儘量壓縮文字，從《壇經》就開始壓縮文字，愈簡單愈好，例如《壇經》剛開始還有如來禪的本分，娓娓而談；到＜機緣品＞就簡化了很多。到了第三代的馬祖道一及石頭希遷禪師，為了不落窠臼，打起《金剛經》四句偈的風格，化為禪風，隨立隨破，從中突出禪的中道性。最有名的是藥山惟儼，他先參石頭大師，再參馬祖道一。兩位大師說的話就是四句偈的變體。
四句偈在思想的結構上非常特殊，在呈現中道的作用，主張以言遷言，離言顯道。我們看這則公案，馬祖道一大師最後問藥山：「你在我這兒得到了什麼道理？和在石頭那裡得的道理是否一樣？」藥山惟儼說：「如蚊子上鐵牛，無從下手，因為你們都告訴我相同的內容：『佛法非佛法，是名佛法。』我也滿足了，謝謝你們給了我那般大智慧。」
答案只有他們三人明白，我們要明白必須花工夫去體會才能挖出其中秘密。
我們再來談談德山宣鑒悟道因緣，因為這則公案很完整、很動人，編寫這則公案的人有超人的智慧，縝密的穿針引線，用心良苦。
很多人為德山的大悟而喝采，我卻虔誠的向這位編寫公案的人致上最大的敬意。
公案的第一號人物當然是德山宣鑒禪師。
依《燈錄》，宣鑒精究律藏，常講《金剛經》，被譽為周金剛，他甚至放言：「一毛吞海，海性無虧，纖介投鋒，鋒利不動，學與不學，唯我知焉。」
他自許如如不動，「纖介投鋒，鋒利不動」，可以一眼看出修為達到什麼境界，入眼便判。
後來傳聞江南地帶盛行禪宗，大家蜂擁上山歸禪，他覺得不妥，批評：「出家人千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，不得成佛。現在南方出現法魔，竟然敢言：「『直指人心，見性成佛』，蔑視佛教傳統，危言敗法，我要前去理論，打散這些佛門敗類。」
這段記述非常重要，生命終極之學非常重要，必須能夠全心全意投注心血的人，或許能有成功躍升龍門的機會，不是隨心發發願望成佛，看些書，轉些念頭，找名師皈依，打坐習禪，以為這樣就可以成佛。
德山宣鑒精研經典，對般若經典有深入研究，體會到《金剛經》的微妙元旨，也希望大家從人事紀律建立威儀，多劫修行才有成佛的機會。
禪宗的崛起，正是要在這漫步學佛的過程中凝聚成一瞬間點亮的心光。一般顯教主張不斷累積功德資糧，一步一步踏進悟境，漸修漸悟；禪宗則主張先有個頓悟菩提，然後以這個菩提的心光為目標而修行，所以是頓悟漸修。重要的是使命感而不是玩命感，有使命，有目標，才能長期研究，自甘寂寞。
佛教的大師大德都是素有願力，不是單純的追求自己生死解脫，他更希望推己及人，共同完成生命的圓覺。德山宣鑒心性上符合這個條件，所以慧根很突出的。而且熱情沸騰，聽說有些人可以「直指人心，見性成佛」，可以「不歷僧祇獲法身」，他擔心大家被騙，所以決心向禪宗挑戰。依教而修，即顯教傳統；禪宗另立教外別傳，在經典的傳授外，尋找一個突破點，瞬間頓入教理而得正受三昧，故赤裸裸稱為「直指人心，見性成佛」，又稱密意傳授，禪宗才被稱為密宗，但非密教。一般人被密教誤導了，以為顯密雙修的是密教，錯了！顯密雙修的「密」是以心傳心的密行，故又稱密宗。我們慣用的宗教兩個字的「宗」是禪宗，「教」是顯教，故二者兼修才是真正的宗教。有顯而無禪，只得理論；有禪無教，如大象掛瓔珞。
對法的挑戰，本來就是平常事。悉達多太子出外訪道學道，也是經過漫長的學習，比較、批辨、辯論等考驗才突出他的智慧的。
故事的發展出現峰迴路轉。
半路上德山打算買餅充饑，賣餅的婦人一本正經的問他：「看你蠻有學問，我有個疑問請教，對得好，我雙手送餅供養您，如果答得不滿意，只好有勞大師移駕到別家買了！」德山答：「請賜高見！」
婆子說：「《金剛經》說三心不可得，請問大師父，你點的什麼心呀？」　
德山當下傻住了，峰迴路轉，《金剛經》沒有答案呀！我怎麼回答？
諸位請仔細看好情緒的變化。婆子睿智的提問，直接切入主題，既然三心不可得，那我們平常念頭不斷，到底有錯沒錯？機鋒銳利，直接切入主題，德山不能迴避。答什麼都不對，陷於猶豫不決的困擾。
念頭蒙蔽了他的智慧，手腳無措，因為他在慌亂的時候應領略到心頭的起伏，違背了「纖介投鋒，鋒利不動」的自許。
達摩初祖來華初傳如來清淨禪，從教入宗，這種精神在《壇經》還保留著。可是《金剛經》是離言再離言的，必須即立即破，迅速的掃蕩乾淨，不留痕跡。也就是說，要我們從二元對立的世界轉向絕對的世界。
語言是概念，語言是障礙，因為必須在大腦神經的迴路傳譯，這是語意的詮釋障礙，這是我們的習慣。這個習慣猶如資訊的儲存和轉化的過程，換句話說，我們的意識習慣於透過腦神經系統的轉化，無意間，就以為腦神經系統就是我們意識的源流。
意識是活動的，它先於腦神經系統，意識創造了腦神經系統，我們長期忽視了這個事實，誤以為腦神經系統的活動就是意識活動本身。
這句話出現在《金剛經》：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知！何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心，所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，心意識都是「非心」。
就像六祖對這句話的解釋就有點從教入宗了。
他說：「剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。」
寂滅現前是三心不可得的結果，也可以說心本來沒有時間概念拘束的，時間聯繫了念頭，念頭的前後出現形成時間之河，連綿不斷，念念成生死河，《楞伽經》委婉開導，精彩萬分。
這就是如來清淨禪的原態。
六祖又另一解釋，即〈般若品〉：「但淨其心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫。」
這是根本的解脫方法，「但淨其心」的其心是什麼呢？怎麼說也不清楚，就像德山買餅，被問點的是什麼心，德山茫然。
從教入宗難，難在破除文字障。禪師必須運用各種方法來解除疑團，特別針對問法人的盲點。
上山面見龍潭崇信禪師，德山依舊豪情不減，東張西望，連聲稱怪，「怎麼看不見龍（大師），也看不見潭（佛法）呢？」德山故意調侃。好個崇信，答：「是你自己瞎眼，看不見龍也看不見潭，龍潭依舊在！」兩人都是高手，機智百出。崇信畢竟棋高一著，要德山靜下心來尋龍找潭。德山就此跟著崇信學習了。
某晚夜參，參罷下堂，崇信借著點紙燭滅紙燭的動作，讓德山倏明倏暗，真實見到六識出六門，本心宛在的實際理地，身心起了一陣踴躍。
這是如來禪走向祖師禪，祖師以他個人的風格，創造不同的禪風，當下截斷問法人的心意識，也截斷了時空的概念障礙，直接了當的呈現了絕對世界，空空朗朗，無法思索，卻明明白白的覺知著。不失覺，但不作用覺。
啊！那就是天下老和尚掛在口上說的那個字！那個字也是真實不虛的。

這面心靈變化是什麼呢？是不是知覺的錯亂？因為那個時刻思考停頓，愚痴出現，和我們慣常念頭奔馳的情形完全不同。
保持這平靜心靈會產生什麼結果？我們無法經常保持，一段時間之後，我們又會習慣於日常的線性思考。至少，你會發現，我們同時具備了線性思考與空性思考。

從吉兒‧泰勒治療腦部病變過程的報告中，我們知道大腦神經系統本來就有這兩種思考方式（空性思考與線性思考）的存在，同時，她了解右半腦與左半腦的功用有很大的差異，卻相輔相成。最重要，我們也明白我們日常生活重視的是線性思考。
另一方面，當我們加深了這片寧靜心態，念頭漸漸的少了，同時也可以隨時察覺，進而改變念頭，好像在大腦中更換程式，運用新程式等等，明白藏識和電腦程式結構太多相似了。
原來，早期的唯識學就是現代的腦神經科學和電腦程式運用的萌芽！唯識學不再只存於早期的認識論上，是有相當科學背景的。
這期間，加強非線性的思考，同情和同理心會增強，產生了慈悲的過度熱情。我們發現吉兒博士描述的心態竟然是菩薩道的初階反射：同體大慈的流露。
吉兒博士說：

如果覺得評估右腦迴路的意識很困難，那麼很可能是因為你把從小到大，被教導的事情學得太多了，恭喜你的細胞能夠成功學習。但同時，我們也要明白，正如我的好朋友竇明苟（Kat Domingo）博士說過的：「開悟（Enlightenment）不是一段學習的過程，而是一段不學習的過程。」（《奇蹟》，頁216）

右腦天生善良而且活潑可愛，鼓勵它、獎勵它就是了。那個和尚每天坐在大石頭上，喃喃自語：「好好的照顧內在平靜的心，千萬不要被其他語言欺騙。知道嗎？是的，知道了。遵守了嗎？遵守了。」
也許你會覺得無聊、愚笨。但這是非常重要的功課，看看內心的平靜，保護內心的平靜，不受世俗心的干擾而動搖。這就是活在當下，清明自在的過活人生。原來的心是平靜無瑕的，不必要它學習什麼，學習什麼的事都在那個會思考會做事的心。但要清醒：生命的主人是內在平靜的心！
這種平靜的心與大腦有什麼關係？它是個別獨立的或是附屬於大腦呢？是大腦的作用嗎？
原始提出的佛性就是這個內在平靜的心，它是獨立的，不附屬於大腦。但是積極的左半腦經常扮演人生的角色，無形中以為這左腦的運作才是我們，我們就和腦結了生命的深緣。
古代的瑜伽學者，古老的印度宗教師，都提倡打坐。要人摒除一切雜念，然後這顆安靜的心引導冥想，甚至產生種種身心變化，稱為四禪八定及九次第定等等，每家門派的體驗重點不同，就會有種種的解釋。
佛教是內學，只要專心的觀察生命的純然一致，在這渾然清涼的時刻，禪宗稱此為「獨頭意識」，有個我孤獨的存在著。如果借機逢緣被打破了，會呈現出無我的客觀意識。那時候，你體驗的生命是離開大腦意識範圍的，但不是抽離的。
唯識學的轉識成智，只有透過左右腦的配合，讓理智與感情獲得平衡，才能產生和諧統一的力量。假如我們把理智與感情豎為橫軸與縱軸，讓生命的品質在圖中形成向量，就可以發現我們生活偏重面，亦即發現我們智慧的失誤。兩軸也可以形成九宮格，給予適當的問題回答，可以發現理智型思考及感情型思考的現象，一樣可以發現我們的行為表現。
讓理性與感情平衡的發展是我們的主要目的，也是修行的第一步。
讓右腦作用增大之後，吉兒博士說：

一、 我的右腦只注重此時此刻的豐富。它充滿了感激，感激我的生命，感激我生命裡的每個人與每件事物。它很滿足、很慈悲、充滿關愛，永遠是個樂天派。
二、 在我右腦性格的眼裡，世界沒有所謂好壞與對錯，萬事萬物都存在於連續的相對性當中。右腦接受事物的本質，並承認此刻的一切。
三、 對於我的右腦來說，我們都是全人類大家庭裡的一份子，我的右腦並不會感知或留意到地盤的概念，以及像是種族或宗教等等的人為世界。
四、 在我的右腦意識裡，我們全都相連，構成一幅人類潛能的宇宙大畫，生命是美好的，而我們全都是美麗的。
五、 我們的右腦樂意接受永恆之流，我和宇宙在永恆之流裡合而為一。右腦是我們神聖心思的所在，它是善體人意者，是智者，是觀察者。它是我的直覺，是更高階的意識。我的右腦永遠都活在當下，不受時間牽掛。
六、 我們的右腦意識感激體內每一個細胞，這每一個由分子組成的細胞，都具有與原始分子細胞一模一樣的天分。
七、 從疆界知覺中解放出來後，我的右腦宣稱：「我是天地的一部分，我們全都是這個星球上的兄弟姐妹。」

這些珠璣出現在她的《奇蹟》第十四章：「我的左腦與右腦」。從古，偉大的聖哲無不在宣揚這個平凡的真理：萬物為一體。但我們長遠的懸為理想的號召或是聖哲的呼喚，很實在地在這世界實現。
吉兒博士從實際的認知，清楚的看到人人都有的潛在意識，如果能夠獲得適度的推廣，對人類的心靈該有多大的幫助！原來，思想不是空懸的要求，從腦神經科學中我們找到了那個源頭，好好的運用，和平的日子該早來臨了罷！

我們說過，對於佛教徒，獲得心的一境性，即空性，是非常重要的收穫，因為心的一境性即「制心一處，事無不辦」，智慧無窮，靈感敏銳，憑之研究各種學問都會有突破的成績。
空性就是心靈統一和諧的狀態，即安祥。
讓心靈統一而且和諧的活在當下即般若三昧，是佛教各宗派所謂的三昧。
從深處講，各種心態必須發露般若聖智之後，以之主導觀察心身的變化，從因緣法徹底體驗到五蘊皆空，自然流露出來的心靈狀態，即三昧。或稱禪定。真正的三昧就是般若發露的性質，沒有般若的禪定或三昧不屬禪宗的禪定。
從認知心理學或腦神經科學，我們發現心的穩定性的訓練，可以從大腦中左右腦取得平衡的發展，相輔相成，這就是正念相續；從認知心理學看，即不斷打破負面情緒，培養正面情緒，就會獲得心靈統一的狀態，而且正面情緒連續不斷的結果，不就是無限的喜悅嗎？一般的打坐，只獲得靜；而根據認知心理學，反而可以獲得靜與悅，意義更大。

我們經由吉兒博士給我們說明了右半腦的功用，讓心向光明多了很大的信心，因為那是自然智，不須要學習，只須要獎勵，只要不斷的向我們的右半腦拍手稱讚。
那麼左半腦？那個活潑而調皮的智慧孩兒，到底在扮演什麼角色呢？

吉兒．泰勒博士為我們描述的左半腦，是那麼的精明：

我們的左腦是我們與外界溝通的工具，相對於我的右腦是以拼貼圖的方式來思考，我的左腦則是以語言的方式來思考，而且，左腦會不斷的對我說話。（我們都知道，念頭像瀑布般傾瀉而下，片刻不停留，只要有生命的存在，就會有念頭；有念頭是健康的，生命不息，念頭萌生不斷。）
透過腦袋饒舌，左腦不只讓我跟得上我的人生，同時還會顯示我的身分，透過左腦語言中心說「我是」的能力，讓我成為與永恆之流分離的獨立個體，於是，我成為和萬物分開的單獨個體。（我的存在就在分別我和非我，就劃定我存在的疆域，同時因為我的存在，你也存在了，彼此都存在的對立或分別，也建立起來了。）
……左腦都忙著推論、合理化以及記憶。左腦是完美主義者，也是公司或家庭裡的高明總管，它不停的說：「每件事情都有它的位置，而每件事物也都屬於它的位置。」（世界存在就因為我的存在，我的存在創造了其他的存在，其他存在在配合我的存在，因此，我存在的價值才是重要的成份。）
論到行動，我的左腦可是了不得的一心多用者，而且喜歡同時執行愈多功能愈好。它是徹頭徹尾的工作狂，而且它把對自己的評價，部分建立在「我能把工作清單上多少個項目給劃掉。」（工作連續性的思考，不斷堆積為建築好手。）（《奇蹟》，頁188-189）
（註：以上引文之括弧處為澄海先生的說明）

由於左腦能進行處理資訊的速度出奇的快，擅長快速處理大量的資訊，讓人間充滿了有趣的鬥爭。
很多研究心意識的人，對腦神經科學應該深入研究，愈研究愈能明白心意識起伏的現象與作用。當我們在擴大正念的時候，最須要的是判斷，那就非左腦不可了；當我們要截斷念頭，另外尋找一個寧靜海的時候，就非靠右腦不可。
這些交互關係的了解，可以幫助我們輕鬆的轉換念頭，得到轉換念頭的樂趣。學問是知識，知識就是力量，因為內心的力量來自清明的思維。過去的人對唯識學了解太少了，因為他們無法了解腦神經科學，一部《黃帝內經》也顯得理論太多，實際運用就貧乏了。
當我們了解了左右腦的各別作用，也了解健全的人格來自心靈的統一而且調和的狀態。什麼是統一而和諧的心靈狀態呢？就是理智和感情協同人生的運作，獲得美妙的感受。
請問，心靈健康的人感情是豐滿或空虛呢？感情是熾熱或是冷淡的呢？當然，答案是感情豐滿而且熱情洋溢，到處散佈喜悅安祥的人。
耕雲老師說：「如果勉強說安祥禪與祖師禪有點差別的話，那不是安祥禪與祖師禪的差別，而是現代禪與過去禪的差別：過去禪偏重於出世，現代禪則應該偏重於入世。」（〈禪的認知與修學〉）這也呼應了六祖說的「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」，那又何必浪費生命苦苦追求呢？
老師又說：

物質的滿足並不能填補生命的空虛，顯然這並不是學法所追求的目標。佛法所追求的真正的受用就是正受。那麼正受又是什麼呢？那就是一種沒有憂慮，沒有恐懼，沒有私欲，沒有攀緣，沒有矛盾，離開一切執著、一切相對的調和統一的心靈狀態。什麼是正受？是修行者的真實受用。（〈安祥之美〉）

耕雲老師又鼓勵大家：

真正的禪者是合乎時代潮流而日新又新的，也就是說他不受任何限制和拘束，他有他自己的語言，不必拾古人的牙慧；他有一套自己的創新，不一定沿用過去的方法。……若是沒有突破的人，是很難表達出法的真精神的。所以「心法」自救救人，必須先有自受用的境界，然後又有救人的方便。如果沒有救人的方便，就不要跟別人講道理，給別人製造理障，堵塞別人的悟門。（〈發掘真我 主宰心國〉）

這個方便是什麼呢？就是以心傳心。