文字是概念，一旦涉及概念就被概念束縛，因為概念是個念頭，一種傳遞認知的信息。接收到這些概念的人，會依據主觀的認知重新組織概念。
例如，南老師對般若的解釋，就是概念遊戲。他說：

佛所說的中心宗旨是真空妙有、妙有真空。
真空是說智慧成就，實相般若，是體，是說空的。故《金剛經》說的是實相般若，掇用歸體。「如如不動」是實相般若；「應無所住而生其心」是方便般若；「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，是境界般若；「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，也是說的實相般若，即體，作用一古腦兒掃個精光，不取用，只取體，是實相般若。
這當下即是處，一念不生處，無人相，無我相，無壽者相，無時間觀念，也無空間觀念。（《習禪錄影》，頁309-310）

這不都是名相嗎？找概念，找定義。
他說般若就是真空妙用，那麼什麼才是真正的真空妙用？他就不像崇信禪師給德山宣鑒當場的一支小紙燭，點上火交給德山，德山伸手一接，崇信又吹熄它，倏明倏暗，德山瞬間就明白了那個是般若了，哪有什麼是體是用？
暫時撇開般若的文字遊戲。
禪宗很清楚地說：般若就是生命的本來面目。惠明追六祖，到嶺南山道，六祖且要他在「不思善，不思惡」的寧靜時刻，尋找「本來面目」。
什麼是本來面目？
就是生命。
生命的原本的存在，是體也是用，六祖要惠明自己確切了解生命的本質。
原本沒有人類，沒有地球，沒有上帝，沒有佛祖，你我怎麼誕生？發現它，肯定它，這就是「實相般若」。
沒有人類之前，說的是「父母未生前」、「威音王前」，講的是物理學的「宇宙大爆炸」之前的是個什麼？哪有天？哪有地？
禪宗就是要逼著你去找出來呀！
香嚴智閑和尚經書讀得多，終究不了解什麼是「實相般若」，請溈山靈祐為他點化。靈祐說：「實相般若就是本來面目，你說來！說不來，好好研究！那是你的事。」
智閑被說痛徹心脾，可是溈山靈祐講的是實話呀！
他跑去祭拜南陽忠國師塔廟，芟除草木，重整環境，掃呀掃的，拿到破瓦拋去屋腳，偏偏擊中竹子，一聲作響，他福至心靈，明白了那是「本來面目」。
激動得不得了啊！第一炷香供養靈祐：「和尚大慈，恩逾父母。當時若為我說破，何有今日之事？」
你們要注意啊！禪要真參，要真疑，要自解，要自悟。聽說那本書很好，拿來研究（很多人連書本費都不花的，伸手要書），拿來討論，一、二十年也不通徹。證明那本書對你沒緣分呀！跟隨有名的上師學了一輩子的佛啊！禪呀！什麼也不明白，仍然不見道，不是你太差，就是上師太差，頂禮回去懺悔。
香嚴因擊竹而見道，寫個偈當紀念品：

　　一擊忘所知，更不假修持。
　　動容揚古道，不墮悄然機。

這首偈把禪宗的特色講得太透徹了，習禪？好好地培養動機，大疑才能大悟，小疑只是小悟。小疑的人拿著說禪的書看，頂多討論些公案，當著遊戲、看小說。香嚴拋瓦擊竹，哐的一聲，為啥見道？大疑呀！全身心以赴呀！在這段「見山不是山，見水不是水」的時候，一聲竹響把這個心態的苦悶打破了，胸中一片豁然，腦中一片開朗。
他在這個時機體會到：不可以抱著空，守個空（不墮悄然機），要學祖師們悟後起修，潛修一段時間，枯木逢春又發芽！「有情來下種」呀！不要忘記芸芸眾生需要你把般若種在他們的心地上，因緣中，也能像我香嚴得個入處。
「動容揚古道」，古道是祖師走過的路，什麼路？「教外別傳，不立文字」中「直指人心，見性成佛」。這個古路是實相般若，是直接呈現的量子共振的現量，比量都是游離的電子而已。
在實相般若中，「天地與我並生，萬物與我為一」；在現實的世界中，我們有雙重身分：一個是相對世界的個體存在，必須接受社會意識的影響；另一個在心靈上你了解那個非相對世界的另一個世界──絕對世界，唯識學講的識和智的關係。
真正的禪定是在智的世界發生的，不是人為的，人為的禪定是做作，意識的產物。
在現象界與實相界生活就是有餘涅槃，脫離了肉體的枷鎖才能進入無餘涅槃，這才是真空妙有。﹤證道歌 ﹥：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」什麼小我大我的拉拉扯扯，反而什麼都不是。當下即是，何必揀擇？
離開生命就沒有般若。
人類以為肉體是唯一的生命，誤以為沒有肉體就沒有生命，肉體只是生命在現象界的表現，生命不需要肉體的維持，生命與肉體的聯結是因緣法，在無色界中哪有肉體？甚至於色界，有相是二維的相，不是三維的相。在夢中嚇破膽可能有，那是自己嚇自己，夢見別人捉刀殺你，哪有刀？只有刀的相，是自己意識幻化的，如果是三維的刀，那你的生命就該死在刀下了。是獨影意識，二維的。

真正的大我出現，就如充分地發揮了右半腦的功能了，但是娑婆世界更需要左半腦的操作，兩者怎樣地合作配合，是有餘涅槃呀！
這裡就出現「離執禪定」了。
離執禪定是八風不動的和平寧靜生活，有空間而無空間的感覺，突然你猛醒的時候，發現時間曾經那麼長，但你完全不在乎這個滴答滴答的時間盒子如音樂般的節奏吧！

一、異曲同工
南懷瑾老師知無不言，言無不盡，剔盡私情，所以說來清風徐來，很受用。
我們來看他解的一則公案：

百丈被馬祖扭鼻子，扭痛了便悟了。百丈悟了什麼？不要打妄想，可是要參。（《習禪錄影》，頁201）

公案是用來參的，集中身心去研究，不要以為猜到了，悟了。真的破參，不是了解，而是破了「心意識」而得到「離開心意識」的心態。
多年來，大家都說：「離開心意識參！」以為要先離開心意識（不思善，不思惡）去參公案。因為惠明打坐到了「不思善，不思惡」的時候，空茫茫的，無可捉撈。六祖才點他：「什麼是明上座本來面目？」
這是「回頭轉腦」，不要沉空守寂，要迴光返照。
參公案，是以疑去疑，專心一致地參，就會進入「不思善，不思惡」的空無撈摸處，彷彿老鼠入棺，找到的是死人。就在這個時候，師父突然來個一聲一喝，你從無意識中回頭轉腦，你的意識仍然在生命中呀！

馬祖看看拂塵，百丈說：「即此用，離此用」，馬祖曰：「汝向後開兩片皮，將何為人？」百丈取拂子豎起，馬祖道：「即此用，離此用！」一切都放下後，才起大機大用。百丈把拂塵掛於舊處，馬祖震威一喝，百丈三日耳聾。真的耳聾嗎？三日之內無妄想也。放下，放下，心頭乾乾淨淨，萬事不管，莫打妄想！走！（《習禪錄影》，頁201）

禪堂上禪師登座，手執趕蒼蠅的拂子，一起一落，仙風道骨，故拂子象徵傳法。馬祖問百丈：將來開兩片皮傳法，怎麼說呢？百丈深得傳心要訣，所以說：「即此（本心）用，離此用」，當面傳承，不用拖泥帶水說道理。馬祖大師震威一喝，百丈三日耳聾，三天內，心無雜念，空空朗朗，震威一喝，一時三刻耳聾也許可能，為什麼百丈三日耳聾，處於寂滅世界？
每個人接受祖師傳心，得到的法益及時間，視各人因緣而有不同。重要的是要體認這份法身慧命的覺受，好好悟後起修，即《楞嚴經》的「事非頓除，因次第盡」。
悟後起修即是事功須要漸除，不能一步登天。因為累積的法塵及業障必須逐步剔除，一步一腳印。在修行的過程，應該回頭轉腦，讓身心符合傳心的特殊寧靜。
沒有這份特殊的心靈，不能明白涅槃妙心的妙諦；沒有這份特殊的心靈也不能登堂傳禪。做為禪師首先當然明白見性明心，然後化為生命的熱情，普度眾生。
水潦和尚問馬祖：「如何是西來意？」祖乃當胸踏倒，手段粗野，水潦站起，拊掌大笑說：「也大奇，也大奇，百千三昧，無量妙義，只向一毛頭上一時識得根源去。」高高興興地向師父叩謝。
暗藏玄機，當胸踏倒是明，暗傳本心的真正覺受是實，水潦識貨，所以說：「自從馬大師來個過肩摔，慌得過癮，到現在還令我笑吱吱的呢！」請問水潦被馬祖禪師摔了一下，內心有什麼微妙的變化？
即此用，離此用，福至心靈，花開見佛。
靈雲山志勤禪師，精勤求道，有一天桃花林賞花，突然大悟：「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝，自從一見桃花後，直至如今更不疑。」這是「從緣悟道」，非常難得。
這是心靈非常微妙的感應，非常殊勝的心靈共振！
從緣悟者深，在心靈震盪上有無比的力量，但這也要看當事人的智慧，有些人雖然因緣際會獲得深緣，卻在驚駭中退轉了。而沒有見性經驗的盲師，更會以宗教經驗誤導弟子，甚至說這是心靈的異化呢！
二、大哉問
志勤禪師下面這些話是直說無礙的法寶，大家要好好研究：

長生問：
混沌未分時，含生何來？師曰：如露柱懷胎。曰：分後如何？師曰：如片雲點太清。問曰：未審太清還受點也無？師不答。曰：恁麼則含生不來也。師亦不答。曰：直得純清絕點時如何？師曰：真常流注。曰：如何真常流注？師曰：似鏡長明。向上更有事也無？師曰：有。曰：如何是向上事？師曰：打破鏡與汝相見。（《指月錄卷十三》）

他勸人少在理論上用功，只要把心意識掃掉，留下如鏡長明的狀態（絕對意識），那時候什麼事都明白了，什麼事都是意識的如夢如幻，再把這個印象（鏡子）也打破了，無知無識，大千世界前現法身。
老莊提出萬物一體的概念，也是老莊思想的核心，中國人沒有宗教信仰，所以沒有神創論，沒有造物者，民間傳說的盤古開天地，盤古是人嗎？應該非人，因為那時候沒有宇宙天地，當然沒有人類。盤古當然要超出人格及神格才能開天地。盤古又怎麼出現的？中國人不想說明，也無法說明，所以置而不論。

佛教也講不二，講涅槃，講「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，講萬物一體。是什麼呢？當然是生命呀！講靈魂，這個靈魂與生命是一或二呢？現代人研究佛教，不明白佛教追求的是什麼？只說極樂世界。本來沒有宇宙，沒有世界？要追求什麼極樂世界？
我們要是明白天地未開、宇宙未闢之前的真實，我們也就洞然明白我們生命的真實，自然坦然而生，坦然而死，這就是覺。覺什麼？覺個明白，明白生命的真實面目。

三、混沌中的星火
志勤和尚這段話就在討論生命的緣起，那是「佛者覺也」的智性活動，非常哲學的辯論，也是符合科學追求真實的精神。
哪像現在的佛教，假扮一個大開悟的樣子，要人稱他是大師、上人，接受人的供養、崇拜？假如徹底了解宇宙的真象、生命的真象，踏入不二法門，你怎敢被稱為大師、上人呢？

緣生緣滅，緣滅也緣生。緣是什麼？只是緣，什麼也不是，《金剛經》：

世尊！如來所說三千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相，如來說一合相，則非一合相，是名一合相。
須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。

在此句之前，《金剛經》：

須菩提，若有善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵。於意云何？是微塵眾寧為多否？


印順法師就此有與無的分析，在他的《般若經講記》暢論如下：

一佛所化的區域，是一大千世界。世界與微塵，是不一不異的。緣起為一的世界，能分分的分析為微塵；而緣起別異的微塵，能相互和集為一世界。能成的極微──分，是無性緣起的；所成的世界──有分，即全部，也是無自性的。所以須菩提接著說：如來所說的三千大千世界，依我的悟解，也是沒有自性的，僅是假名的世界。因為，如世界是實有自性的，那就是渾然一體而不可分析的一合相了！（《般若經講記》，頁133）

有或無都是妄想，是意識的產物，怎麼說呢？

須菩提！若有人言：如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。（《金剛經》）

如來者如其本來，本來沒有山河大地，沒有太陽系，沒有宇宙，也沒有銀河？任何論據（行住坐臥）都是多餘的。來無來相，去無去處，不來相而來，無去相而去，唯存法性。
沒有辦法說明，只好說：絕對世界。
本來沒有人類呀！哪有你？哪有我？有的是從絕對世界來的純情、純愛，是我們把它捻扁了！

禪宗明明只有「直指人心，見性成佛」的傳心法門，《壇經》講得很清楚，禪宗公案也是祖師成道的鮮活例子。
這種機緣成熟，無論是師父傳心或自己打破時空，連結的理由是心靈的共振，生命磁場的共融。在這個時候，心意識的活動很薄弱，所以出現了「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」的心靈狀態！
《金剛經》不是一次又一次的提醒我們嗎？這就是見性。見性即明心，見性的當下明白那就是宇宙心，是生命本源，也是生命的屬性。
沒有心意識的區別，人的生命是沒有區別的，是共振的，所以稱為「不二法門」。沒有人我的區別，沒有人物的區別，是混同的清明一片，這是佛的光明世界。
佛是誰？不是坐在台上的佛陀，也不是坐在台上的大師或上人，是我們每一個人，在無我的覺性下生存的生命。
所以佛教才說，佛陀出世即說：「天上天下，唯我獨尊」，因為我即一切，一切即我，這不是「獨尊」嗎？那時候，心境清明，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。沒有時間的流盪，一片安祥，這不就是離開五蘊的執著而產生的無執狀態嗎？
無執是無我，這不就是禪定的心態嗎？
所以說見性即見到生命的屬性，見到生命的本來面目，什麼是本來面目？
無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。
你可以走進人群吵雜的市集，但不會感受到吵雜，只有寧靜，這個世界與我不怎麼相對，孤零零的可愛。
這不就是生命本來就在禪定中嗎？如也，諸法如義，無所從來，無所從去。
我們的心靈與法界心靈的接觸就是共振，多麼可愛的生命接觸呀！
佛性泰寫了一首偈來讚揚：

相見不虛圖，分明付與渠，汝醉我扶起，我倒汝還扶，交互為賓主，相將入帝都。高歌大笑九衢裡，天上人間我唯爾。

那是天地一體的真感情、真血肉呀！

南先生不信這一套，他說：
禪又名般若宗，也叫達摩宗，禪那就是禪定；三藏十二部經典離不開思維修，也就是禪定。
大乘六度是禪定成功了才能得智慧般若，小乘也是戒定慧為基礎才能得慧。

因為習定以後，氣機才能發動，才能得定。古來禪師機鋒轉語中，很多講的氣脈。你不經驗過，就不會懂。身心的修法，各宗派雖然不同，但都是講的這個。而個人業力不同，知見不同，知識不同，身體不同，所以現象也就不同。（《習禪錄影》，頁276）

明明只有密宗講氣脈那套的學問。從原始佛教開始，佛教雖也有打坐的訓練以得到專心，那是四念處；若說三摩耶、毗婆舍那的打坐，本來源自婆羅門教，摩訶迦葉來自婆羅門教，難免重視打坐。
打坐從專心、歇念到觀空，最有條理分析的是四禪八定，《楞嚴經》持疑問的態度，因為佛教重視覺性，覺是摩訶般若的特性，也是生命當下的特質，不覺即墮入妄念輪迴。
六祖要惠明打坐；專心一志，至達「不思善，不思惡」的時候，悠悠長長的提醒惠明：「這個絕妙的心靈狀態，哪個才是你的本來面目？」
這不就是覺嗎？這不是要惠明尋找出本覺嗎？
古來機鋒轉語，都在巧妙地提醒禪人不要失覺，找到覺，保持覺性就就路還鄉了。失覺者輪迴，在意識妄念的不定衝擊中，像一條沒有舵的船隻，在大海中迷失方向。禪宗公案哪個是在機鋒轉語中講氣脈？

亮座主善講經典，有一次去拜見馬祖道一。
馬祖問他：「聽說你善講經論，是麼？」
亮答：「不敢。」
師問：「你講經的時候心態如何？」
亮答：「專心講法即是。」
馬祖再逼上一問：「經說『心如工伎兒，意如和伎者』，好講得？那不是演一場戲而已嗎？」
這句話很潑辣，亮座主沉不住氣，抗聲說：「心既然講不得法，那虛空可以講法嗎？」師肯定地說：「是的，虛空講得法。」
座主憤憤不平，起身告退，下階的時候，馬祖招呼他一聲，座主回頭，師問：「是什麼？」
亮座主當下大悟。
為什麼大悟？
憤憤不平的心在被召喚的時候，突然不見了。這是常態呀！馬祖大聲一叫，他錯愣的瞬間，那股憤懣的心不見了。時間很短，可是座主慧根，馬上明白，覺與不覺就是悟迷的關鍵點。多少的義理都要回歸到這刻平靜的覺性上呀！
亮座主說平生功業一時冰釋，就歸山保任去了。
請問在這機鋒轉語中，當事人心靈的交換迅捷無隙，哪有時間去發動氣機？而且發動氣機與悟與迷又有何關係？
這種傳法的混淆與不客觀論述，絕對不可隨意輕信。畢竟參禪才是生死大事，一點糊塗也不行也。

有時候，南老師也說得鏗然有聲呢！

真正智慧通達了，方法懂得了，真可以「造化在手，生命由我」。下決心專修，其心放下來，無有不成者。但是明師難遇，佛法難聞，老子曾說：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根」，然後一陽來復。
一切萬物只有六變，第七變又是另一個開始。一陽來復之後，先有氣機發動，發大樂。然後放下，身體如溶化了，是謂樂明、無念，性命可以作主了。然後在起心動念處歷練。全波是水，全水是波，一般修道的人，多半停留在空上，殊不知波浪就是海水，妄念就是心的用。（《習禪錄影》，頁212）

講禪宗，一超直入如來界，哪需那些額外的知識？他提到老子說：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復」，突然不再講了，只接上一句「一陽來復」。
這不是玄學嗎？
「致虛極，守靜篤」，就是把心調整到威音王前，「前不見古人，後不見來者」，太清絕點塵埃。這裡沒有人，也沒有我，沒有空間，也沒有時間，只是存在。
這就是宇宙磁場，也就是唯一宇宙大意識的存在。
耕雲老師與美國禪者卡普樂氏（Philip Kapleau）曾經在1984年3月17日在台北市十方叢林書院對話。內容非常精緻，是證道者的語言，耕雲老師打開天窗說亮話：「我所講的佛法是絲毫不涉及語言文字，沒有理論，也不發生邏輯關係，只是單純促使生命覺醒的方法。」
換句話，真正的佛法只是單純地促使生命的覺醒。
既然無法可說，無文字可立，怎樣能夠觸動生命的覺醒？就是「以心傳心」。
一位開悟的人是怎樣的人呢？耕雲老師說：

開悟的人絕對沒有什麼奇特，或發現什麼大道理。因為真理是一般的、普遍的，所以開悟並不是一件驚天動地的大事情。

這要分兩點來說明：第一，當我開悟的時候，我發現我跟別人不是兩個，這也就是佛教所說的「自他不二，生佛平等」。第二，我所發現的只是「生命的永恆相」。
體會生命的永恆相只有在「致虛極，守靜篤」中才能出現，在這種平等無二的心靈照映下，萬物同根、世界一體出現了，才能冷靜又熱情地說：「夫物芸芸，各復歸其根」，其實是自他不二的。
這也許是理論吧！再看卡氏的提問：「你的話說得很好，但是你能用語言來論述開悟的經驗？」耕雲老師答：「我現在只問你一句話，作為我的答覆：當你坐在我的面前談話，與跟別人對話的時候，心態的感受有什麼不同？」卡氏的回答很神奇：「我感覺你我之間沒有什麼差別，我與在座的各位之間也沒有什麼差別。」
這是以心傳心的證量。
現代人缺少的是可以體認自他不二的證量，而不是說不完的理論，或搞得飛天潛地的玄論。
落在言詞辨析無補內心的修行，如果真的自他不二，人人可愛，人人可親，哪裡起不了尊嚴的心態呢？自他不二擴大而為時空不二，生死不二，不就是涅槃生死等空花？這就是無執禪定。禪宗稱為一相三昧或一行三昧。
禪定是一般門派，連印度教、密教都講的，略有不同。那是禪那的深層研究。禪宗講的禪定是自他不二顯現的禪定，是生命的禪定。
五蘊是色法加心法，都是意識活動的表現，它是在二元世界的現象活動，所謂萬法唯識，三界唯心造的主要因素。
在二元世界裡，當然會產生不斷的二元對立，創造出來是相對意識，只有願意讓生命超乎這些色法與心法，才有可能找出擺開相對意識的絕對意識。
這兩種意識就是《心經》所謂的「色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」的對象。一般人研究佛法，很容易落在心法的陷阱，否定色法，色法是無常，而心法又何嘗不是無常？無常就是相對意識的特色，在絕對意識裡沒有常與無常，常即是無常，無常即常，如此說來也是文字遊戲。

《金剛經》：

佛告須菩提：「善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。」

一超直入如來境，如來者，無所從來，亦無所去，去者不去，來者不來，真入不二法門！
　　若五蘊皆空，你就有傳心的力量，因為你在宇宙光罩中，將宇宙光分給眾生。
五、清風吹遍禪園

洞山良价禪師是洞曹宗的開創者，他的參禪經驗非常真實，記錄也很詳細。後來，他發揮禪道，總是反覆叮嚀，鼓勵實修實證，誠誠懇懇地一腔熱血。
可惜，這一法門用字幽秘，不容易明白，說來說去帶些玄學的味道，不像臨濟宗直說直破，大膽呈現在大眾面前，所以臨濟宗子孫遍天下，至今所謂禪門，幾乎是臨濟的餘蔭，洞曹宗也終於名存實亡了。

我們就他的悟道偈，來說明他的宗風，本來這麼明亮，人人容易明白，可以和臨濟宗相抗。但是到了《洞山宗旨》反而明暗忽現滅，就不容易明白了。現在先說〈過水偈〉：

切忌從他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠；
渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼會，方得契如如。

洞山良价禪師是參話頭的第一人。他的參禪題目：無情說法。
小時候，他一直不了解佛經為什麼講「無眼耳鼻舌身意」，那怎麼是人呢？他的師父即刻送去靈默禪師那裡接受調教；長大後，他向老師南泉普願禪師參學，不得要領；再到溈山面見靈祐禪師。溈山要他說忠國師無情說法的公案。他說：

僧問如何是古佛心？國師曰：牆壁瓦礫是。僧曰：牆壁瓦礫豈不是無情之物麼？怎麼說法？國師曰：的確說法。僧疑：如何說得通？國師答：常說！熾然說！無間歇說！
僧曰：我聽不到呀！國師曰：汝自不聞，不可說別人不聞。僧問：那種人聞得？國師曰：諸聖得聞。僧問：和尚還聞否？國師曰：我不聞。我若聞，即齊於諸聖了。汝即不聞我說法也。
僧人丈二金剛摸不著頭腦，訕訕回答：看來吾輩眾生無分得聞大法了。
國師答得妙：我替眾生，不為諸聖說。僧再問：眾生聞後如何？國師答：即非眾生。（如果得聞即登聖域去）。
僧人問：無情說法，據何典故？
國師曰：灼然。言不賅典，非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》云：剎說！眾生說！三世一切說！（參看《指月錄》）

暫且撇開這則公案，如果想參透，請務必把香嚴智閑擊竹公案拿來詳讀。
但是，公案是用來參的，不是用來解的。解的是知識活動，答案是知識戛然而止的無意識心態，倘非心真切的震盪，心不能受洗滌。

洞山和我們一樣，對牆壁瓦礫常在說法，不明白，頹然失志。溈山很有意思，推薦他去拜訪雲巖禪師。一番論辯之後，洞山又提出一個問題：「您說無情說法，是根據何部經典的？」
雲巖說：「《彌陀經》不也說：水鳥樹林，悉皆念佛念法嗎？」洞山怦然心動，說：「也大奇，也大奇，無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。」
知識分子有腦筋，此時此刻也明白，禪宗講的是心法，心落於無情無動，豈是真諦？但這種「不思善，不思惡」很容易變枯木禪，一切是空，一切是心意識作用，放下，放下，再放下即得，而且領會到一念不生，徹底放下的又有幾個？
洞山很精明，他明白這種悟是理悟，是解悟，是道理的旁悟，必須透過內心的震盪，真實呈現出來的心態，才是「眼處聞聲方得知」。
洞山鼓起勇氣：「我可以不可以親見本來面目呢？」
雲巖吱唔不給答案。「如果有答案的話，問任何人都可以，但我沒有答案，真的沒有。你自己要全副精神提出來尋找那個答案。我有答案，那是我的經驗；你的答案，只能由你去突破，突破了，那才是你的天下。」

禪門是真參實悟，透過理智加上熱情的追尋，從無可捉摸的世界中打開一片天，心亮了起來，親證了一個「無眼耳鼻舌身意」的世界！
所以知識分子的理悟或解悟，不是真悟，是意識創造出來的模擬世界，這不是真悟！
所以禪師不能說破，而且無從說破，凡人是心意識的作用，是推理的結果。
這就很容易讓沒有明心見性的偽禪有了機會，偽禪師上堂故意裝得神秘又難測，說來說去就是玄。你要明白，見性的禪師會誠懇地談談他悟道的經驗，怎樣追求永恆的真理？困在哪裡？破在哪裡？見性了，他就明白公案的細則與底蘊，很風趣地談些公案，讓你心靈逐漸開放、開放、開放，而不是要找答案、強解公案。

洞山終於要告辭了，雲巖禪師只說：用心參！仔細參！不要輕易放過。
軟風吹人醉，江南好風光，多麼吸引遊人的目光呀！向前走，過個橋，偶爾探望溪流，在那輕輕的、緩緩的鏡面上，有他的倒影，非常清晰。赫然，他停止了呼吸，水裡那個洞山有「眼耳鼻舌身」，而無「意」！到底水中的洞山才是真正的洞山呢？還是站在橋上的洞山是真正的洞山呢？他怔住了，陷入了苦思。

如果說橋上的我才是洞山，為什麼我滿懷惆悵？心不得安寧？如果水中洞山才是我，這個洞山有什麼特色？無意間，腦下皮層發生微妙的變化，他發現了另一個「無眼耳鼻舌身意」的畫面。明白了！原來如此：「渠今正是我」呀！「我今獨自往，處處得逢渠」呀！若不相信，「迢迢與我疏」了，從今爾後，「切忌從他覓」哦，「渠今正是我」，「應須恁麼會，方得契如如」！
他長嘯一聲，吐盡畢生的抑悶，踏上禪道！

渠就是禪宗講的「本來面目」，用現代語言講就是生命群體的共相，或者說共相的基因。佛法講的不二法門，就是要找到這個共相、這個基因，你我自然陷入量子糾纏，在量子糾纏中，得到無有分別意識的畫面，真的是「無眼耳鼻舌身意」！

洞山發現的是生命的共相。
那什麼是生命的共相呢？
物理學研究外在物理現象，發現宇宙有共同元素，那就是原子，現代物理學已經進入夸克了，另一方面又有量子力學的出現，在微觀的世界發現了波粒二相性，使我們的視野也擴大了，因為生命也應該具有波粒二相性呀！
這不就是佛經講的涅槃嗎？但這樣還是一種運動的概述而已，它在生命的觀點又有何意義呢？這就是佛經一直在說明的課題。

透過參證而說明生命的共相，是歷代禪宗的目的。我們再舉香嚴擊竹的公案來做相互的比較。
香嚴與溈山都是百丈的弟子，溈山成道早，自立門戶去了，香嚴還是困在經典的研究中不得解脫。百丈離世之後，他跑去見溈山，希望溈山幫他早日見道。
溈山好言相勸：自己努力用功吧！什麼是你的「本來面目」呢？找出來吧！
本來面目就是我們還沒有出生之前，是什麼？是生命或非生命？如果是生命，那為什麼有那麼不同的生活群體呢？除非它有一個共同的特質。如果是非生命，非生命能產生生命嗎？「無」能成「有」嗎？既然無，我為什麼存在著？
香嚴翻遍了經典，總是找不到答案。他跑到忠國師的塔廟靜思，在打掃庭院的時候，撿起一片瓦，丟向竹叢，砰的一聲響，他全身怔住了，空茫茫地站在那裡，感覺到「存在」，卻感覺不到意識的活動。他明白了，明白了二元世界之外的另一個世界，有如現今物理學講的粒波的互動世界。興奮地說：

一擊忘所知，更不假修持，動容揚古道，不墮悄然機，
處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機。


我們不做解析，因為禪公案怎樣講都是錯誤的，只要你去發現洞山能解，香嚴能解，有什麼共同的特點嗎？有！自己努力探索，找出來。
他們兩個人發現的「本來面目」是相同的，那是什麼呢？「一擊忘所知」，有覺而不能知，「處處無蹤跡，聲色外威儀」，但「不墮悄然機」，不是空空洞洞，但怎麼找也找不到，在空之外。這就是爆破，把大腦裡面的知識、經驗都消除了，空茫茫地，心靈反而得大解放，就像被關在籠裡的鳥兒突然打開門飛入自然。

再舉虛雲和尚的見道例子。
民國以來最富盛譽的高僧虛雲和尚，是打七看話頭參悟的。那時他已經五十六歲了，他自己記述：

至臘月八七，第三晚，六支香開靜時，護七例沖開水，濺予手上，茶杯墮地，一聲破碎，頓斷疑根。慶快平生，如從夢醒。
自念出家漂泊數十年，於黃河茅棚，被個俗漢一問，不知水是什麼？若果當時踏翻鍋灶，看文吉有何言語？此次若不墮水大病，若不遇順攝逆攝，知識教化，幾乎錯過一生，那有今朝？因述偈曰：杯子撲落地，響聲明瀝瀝；虛空粉碎也，狂心當下息。（《虛雲和尚年譜》）

那時盛行打七開禪，已經打到第八次的第三晚，第五十二天，開靜休息，護法人員添水，不小心溢水燙到手，手一鬆，杯子落地，砰然一聲，有如「虛空粉碎」，空空朗朗，奇怪的是妄念不起，但覺性猶存，當下狂心息，證得本來面目。

從以上三位高僧參禪證道的過程，我們可以明白，所謂開悟，是實證了「本來面目」。
本來面目是萬事萬物的源頭，沒有人類，沒有神佛，沒有太陽系、銀河系之前是什麼？證得了也獲得生命的真相，從此身心有股莫可扼抑的活水──摩訶般若湧現，無限的愛泉汩汩而流。
學佛人經常說要解脫生死，因為生死苦啊！其實那是人的欲望，大家都想死後到極樂世界，這不變成通俗的迷信嗎？你要到極樂世界，你是誰？極樂世界在哪裡？不是極大的妄想？
假如你把握了生命的真相，同時也把握到生命的源頭活水：原來生命是永恆的；原來生命是萬丈光芒的；原來生命是生生不息的，能生萬法！
所以，虛雲和尚又寫了下面這首大悟偈：

燙著手，打碎杯，家破人亡語難開；
春到花香處處秀，山河大地是如來。

薰香祝禱！
註：「燙著手，打碎杯，家破人亡語難開」，是把自我意識完全都打斷了，心靈一下子開放了，海闊天空，生命原來如此美麗，是我們自己平常不會反觀自賞，把心靈的美麗丟掉了啊！

洞山良价禪師是洞曹宗的開創者，他的參禪經驗非常真實，記錄也很詳細。後來，他發揮禪道，總是反覆叮嚀，鼓勵實修實證，誠誠懇懇地一腔熱血。
可惜，這一法門用字幽秘，不容易明白，說來說去帶些玄學的味道，不像臨濟宗直說直破，大膽呈現在大眾面前，所以臨濟宗子孫遍天下，至今所謂禪門，幾乎是臨濟的餘蔭，洞曹宗也終於名存實亡了。

我們就他的悟道偈，來說明他的宗風，本來這麼明亮，人人容易明白，可以和臨濟宗相抗。但是到了《洞山宗旨》反而明暗忽現滅，就不容易明白了。現在先說〈過水偈〉：

切忌從他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠；
渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼會，方得契如如。

洞山良价禪師是參話頭的第一人。他的參禪題目：無情說法。
小時候，他一直不了解佛經為什麼講「無眼耳鼻舌身意」，那怎麼是人呢？他的師父即刻送去靈默禪師那裡接受調教；長大後，他向老師南泉普願禪師參學，不得要領；再到溈山面見靈祐禪師。溈山要他說忠國師無情說法的公案。他說：

僧問如何是古佛心？國師曰：牆壁瓦礫是。僧曰：牆壁瓦礫豈不是無情之物麼？怎麼說法？國師曰：的確說法。僧疑：如何說得通？國師答：常說！熾然說！無間歇說！
僧曰：我聽不到呀！國師曰：汝自不聞，不可說別人不聞。僧問：那種人聞得？國師曰：諸聖得聞。僧問：和尚還聞否？國師曰：我不聞。我若聞，即齊於諸聖了。汝即不聞我說法也。
僧人丈二金剛摸不著頭腦，訕訕回答：看來吾輩眾生無分得聞大法了。
國師答得妙：我替眾生，不為諸聖說。僧再問：眾生聞後如何？國師答：即非眾生。（如果得聞即登聖域去）。
僧人問：無情說法，據何典故？
國師曰：灼然。言不賅典，非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》云：剎說！眾生說！三世一切說！（參看《指月錄》）

暫且撇開這則公案，如果想參透，請務必把香嚴智閑擊竹公案拿來詳讀。
但是，公案是用來參的，不是用來解的。解的是知識活動，答案是知識戛然而止的無意識心態，倘非心真切的震盪，心不能受洗滌。

洞山和我們一樣，對牆壁瓦礫常在說法，不明白，頹然失志。溈山很有意思，推薦他去拜訪雲巖禪師。一番論辯之後，洞山又提出一個問題：「您說無情說法，是根據何部經典的？」
雲巖說：「《彌陀經》不也說：水鳥樹林，悉皆念佛念法嗎？」洞山怦然心動，說：「也大奇，也大奇，無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。」
知識分子有腦筋，此時此刻也明白，禪宗講的是心法，心落於無情無動，豈是真諦？但這種「不思善，不思惡」很容易變枯木禪，一切是空，一切是心意識作用，放下，放下，再放下即得，而且領會到一念不生，徹底放下的又有幾個？
洞山很精明，他明白這種悟是理悟，是解悟，是道理的旁悟，必須透過內心的震盪，真實呈現出來的心態，才是「眼處聞聲方得知」。
洞山鼓起勇氣：「我可以不可以親見本來面目呢？」
雲巖吱唔不給答案。「如果有答案的話，問任何人都可以，但我沒有答案，真的沒有。你自己要全副精神提出來尋找那個答案。我有答案，那是我的經驗；你的答案，只能由你去突破，突破了，那才是你的天下。」

禪門是真參實悟，透過理智加上熱情的追尋，從無可捉摸的世界中打開一片天，心亮了起來，親證了一個「無眼耳鼻舌身意」的世界！
所以知識分子的理悟或解悟，不是真悟，是意識創造出來的模擬世界，這不是真悟！
所以禪師不能說破，而且無從說破，凡人是心意識的作用，是推理的結果。
這就很容易讓沒有明心見性的偽禪有了機會，偽禪師上堂故意裝得神秘又難測，說來說去就是玄。你要明白，見性的禪師會誠懇地談談他悟道的經驗，怎樣追求永恆的真理？困在哪裡？破在哪裡？見性了，他就明白公案的細則與底蘊，很風趣地談些公案，讓你心靈逐漸開放、開放、開放，而不是要找答案、強解公案。

洞山終於要告辭了，雲巖禪師只說：用心參！仔細參！不要輕易放過。
軟風吹人醉，江南好風光，多麼吸引遊人的目光呀！向前走，過個橋，偶爾探望溪流，在那輕輕的、緩緩的鏡面上，有他的倒影，非常清晰。赫然，他停止了呼吸，水裡那個洞山有「眼耳鼻舌身」，而無「意」！到底水中的洞山才是真正的洞山呢？還是站在橋上的洞山是真正的洞山呢？他怔住了，陷入了苦思。

如果說橋上的我才是洞山，為什麼我滿懷惆悵？心不得安寧？如果水中洞山才是我，這個洞山有什麼特色？無意間，腦下皮層發生微妙的變化，他發現了另一個「無眼耳鼻舌身意」的畫面。明白了！原來如此：「渠今正是我」呀！「我今獨自往，處處得逢渠」呀！若不相信，「迢迢與我疏」了，從今爾後，「切忌從他覓」哦，「渠今正是我」，「應須恁麼會，方得契如如」！
他長嘯一聲，吐盡畢生的抑悶，踏上禪道！

渠就是禪宗講的「本來面目」，用現代語言講就是生命群體的共相，或者說共相的基因。佛法講的不二法門，就是要找到這個共相、這個基因，你我自然陷入量子糾纏，在量子糾纏中，得到無有分別意識的畫面，真的是「無眼耳鼻舌身意」！

洞山發現的是生命的共相。
那什麼是生命的共相呢？
物理學研究外在物理現象，發現宇宙有共同元素，那就是原子，現代物理學已經進入夸克了，另一方面又有量子力學的出現，在微觀的世界發現了波粒二相性，使我們的視野也擴大了，因為生命也應該具有波粒二相性呀！
這不就是佛經講的涅槃嗎？但這樣還是一種運動的概述而已，它在生命的觀點又有何意義呢？這就是佛經一直在說明的課題。

透過參證而說明生命的共相，是歷代禪宗的目的。我們再舉香嚴擊竹的公案來做相互的比較。
香嚴與溈山都是百丈的弟子，溈山成道早，自立門戶去了，香嚴還是困在經典的研究中不得解脫。百丈離世之後，他跑去見溈山，希望溈山幫他早日見道。
溈山好言相勸：自己努力用功吧！什麼是你的「本來面目」呢？找出來吧！
本來面目就是我們還沒有出生之前，是什麼？是生命或非生命？如果是生命，那為什麼有那麼不同的生活群體呢？除非它有一個共同的特質。如果是非生命，非生命能產生生命嗎？「無」能成「有」嗎？既然無，我為什麼存在著？
香嚴翻遍了經典，總是找不到答案。他跑到忠國師的塔廟靜思，在打掃庭院的時候，撿起一片瓦，丟向竹叢，砰的一聲響，他全身怔住了，空茫茫地站在那裡，感覺到「存在」，卻感覺不到意識的活動。他明白了，明白了二元世界之外的另一個世界，有如現今物理學講的粒波的互動世界。興奮地說：

一擊忘所知，更不假修持，動容揚古道，不墮悄然機，
處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機。


我們不做解析，因為禪公案怎樣講都是錯誤的，只要你去發現洞山能解，香嚴能解，有什麼共同的特點嗎？有！自己努力探索，找出來。
他們兩個人發現的「本來面目」是相同的，那是什麼呢？「一擊忘所知」，有覺而不能知，「處處無蹤跡，聲色外威儀」，但「不墮悄然機」，不是空空洞洞，但怎麼找也找不到，在空之外。這就是爆破，把大腦裡面的知識、經驗都消除了，空茫茫地，心靈反而得大解放，就像被關在籠裡的鳥兒突然打開門飛入自然。

再舉虛雲和尚的見道例子。
民國以來最富盛譽的高僧虛雲和尚，是打七看話頭參悟的。那時他已經五十六歲了，他自己記述：

至臘月八七，第三晚，六支香開靜時，護七例沖開水，濺予手上，茶杯墮地，一聲破碎，頓斷疑根。慶快平生，如從夢醒。
自念出家漂泊數十年，於黃河茅棚，被個俗漢一問，不知水是什麼？若果當時踏翻鍋灶，看文吉有何言語？此次若不墮水大病，若不遇順攝逆攝，知識教化，幾乎錯過一生，那有今朝？因述偈曰：杯子撲落地，響聲明瀝瀝；虛空粉碎也，狂心當下息。（《虛雲和尚年譜》）

那時盛行打七開禪，已經打到第八次的第三晚，第五十二天，開靜休息，護法人員添水，不小心溢水燙到手，手一鬆，杯子落地，砰然一聲，有如「虛空粉碎」，空空朗朗，奇怪的是妄念不起，但覺性猶存，當下狂心息，證得本來面目。

從以上三位高僧參禪證道的過程，我們可以明白，所謂開悟，是實證了「本來面目」。
本來面目是萬事萬物的源頭，沒有人類，沒有神佛，沒有太陽系、銀河系之前是什麼？證得了也獲得生命的真相，從此身心有股莫可扼抑的活水──摩訶般若湧現，無限的愛泉汩汩而流。
學佛人經常說要解脫生死，因為生死苦啊！其實那是人的欲望，大家都想死後到極樂世界，這不變成通俗的迷信嗎？你要到極樂世界，你是誰？極樂世界在哪裡？不是極大的妄想？
假如你把握了生命的真相，同時也把握到生命的源頭活水：原來生命是永恆的；原來生命是萬丈光芒的；原來生命是生生不息的，能生萬法！
所以，虛雲和尚又寫了下面這首大悟偈：

燙著手，打碎杯，家破人亡語難開；
春到花香處處秀，山河大地是如來。

薰香祝禱！
註：「燙著手，打碎杯，家破人亡語難開」，是把自我意識完全都打斷了，心靈一下子開放了，海闊天空，生命原來如此美麗，是我們自己平常不會反觀自賞，把心靈的美麗丟掉了啊！

懷疑是科學之母，敢懷疑的人才能提出問題，開啟智慧，發揮理性，逐漸建立科學精神。甚至科學精神等於理性。科學與哲學聯結，是造成絕對理性主義的出現。
宗教並不迷信，尤其佛教，大膽的提出生命的命題：「生從何來？死往何處？」很多宗教追求不到答案時就屈服於神創論，成為神教。
幸虧早期哲學家提出異於神教的立場，提倡很多非神論的學說來說明生命的來源。例如原子論。
佛教的啟蒙者悉達多太子在追求生命的來源時，就參訪了當時的各種宗教，綜合各家學說與實踐成果後，他不滿足，所以有菩提樹下悟道的情節。
人的感情非常脆弱，容易養成自我防衛及自我保存。人的能力有限，所以創造了萬能的神做為依靠，他是最大的愛的來源，他永遠大慈大悲。另一個想念：恐懼死亡，所以希望靈魂不滅，俾得亙古長存，回歸神的殿堂。
佛的教誡向來不助長這些愚昧、怯懦、恐懼或貪欲，他鼓勵大家釜底抽薪的拔除這些劣根性，勇敢提出懷疑，因為本來無一物，哪有神？哪有靈魂？他在菩提樹下集中全副精神去探討，必須找出永恆的真理，才能獲得正覺，也才能心安。

什麼是正覺，清清楚楚的明白了生命本來就是永恆的、光明的覺性，沒有消極或負面的情緒或感受，有所感、有所受都是虛而不實。
所以禪宗特別強調：「大疑大悟，不疑不悟」，沒有想去研究的對象，渾渾噩噩過一生，不知不覺，平庸而平淡。而有智慧的人要提昇高度研究生命的真象！
什麼才是真象？什麼才是永恆的？
本來如此的，永遠如此的，諸法如也。
本來如此的，因此不是被創造的，不靠神佛而來，不靠生物、化學而來，就是那樣，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得的。
既然本來如此，應該是普遍如此，俯拾皆是如此的，絕非特殊的，因為特殊的就與原來不一樣了，所以說：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，如來如去的，一本萬殊，而萬殊一本。
這才是佛陀給我們的榜樣。
他在菩提樹下，徹底的明白生命的真象。
他說出因緣法，所以說：「一合相即非一合相，是名一合相」，一合相就是一連串的運動，運動是運動的本身，沒有一個運動的人。
龍樹佛爺說得好：「因緣所生法，我說即是空。」空不是沒有，是一連串的運動，運動的背後沒有一個發動運動的東西。
同樣的，生命是活動的，每一個當下只是活動本身，沒有活動的背後。生命就是活動本身，生命與活動並不是兩樣不同的東西。
同樣的，思想的背後沒有思想者，思想本身就是思想者；除掉了思想，也找不到思想者。
佛教的這一個思想非常特殊，和笛卡爾不同，笛卡爾主張純粹理性，故說「我思故我在」。思想的背後是思想的人。
這完全不相融。
我思故我在，思想的背後有個我。
佛教的思想就是思想本身，後面沒有一個發動思想的我。
現代人講佛法：一直奉信笛卡爾的「我思故我在」，思想的我是完美的理性者，有個我在發動思想，思想是「我」的產物。
《心經》講皆空，說明如果有個我，那是五蘊聚集的錯覺，五蘊包括了色法與心法，即我的執持與法的執持。這些只是一種心所有法，「色即是空，空即是色」，因為色空不二，都是因緣的變化，量子力學的波粒二相說，證明了物質與非物質的關係，如果把它用來深入研究心與身，赫然發現，正確的是「諸法空相」。
覺音大士說：

僅有苦難存在，卻找不到受苦者；事蹟是有的，卻找不到行事之人！

理論要透過實驗證明，悉達多太子在菩提樹下想通天人合一的真象，所以他在往後的說法過程，一直以歡暢的心情，宣揚這場心靈突破的美宴，人人都有佛性，透過正確的方法與態度，一樣可以證明身心不二的絕對世界，那才是心寧的解說。

禪宗六祖惠能大師證明了佛陀的叮嚀，所以他一直讚美生命的美妙與心靈的自由光明。他說：

何期自性，本自清淨！何期自性，本不生滅！
何期自性，本自具足！何期自性，本無動搖！
何期自性，能生萬法！

這才是一貫的佛教經典教育！完全在理性中追尋、探討及實證中記錄，平實而真誠。佛教是一輛大車，要載你到自由開放的心靈世界，看看生命多精采、多神奇、多快樂！
現在佛教已經變質了，變成宗教迷信的地方，搞個人崇拜，不在追求真實，而在創造神佛，把他們的師父奉為大師、大士、上人、無上師、活佛等等，真是令人莫名其妙。
佛教的精神在當下，活在當下，不追憶過去，也不憧憬未來，當下才是存在，當下才是真實。
所謂大師、上人或大善知識、活佛，都是錯覺。當下只是因緣所生法，只要活在當下的人，不應該自覺是大師、上人或大善知識，因為真正開悟的人活在當下，是完全平等的世界，因為「無眼耳鼻舌身意」，因為「無智亦無得」。
每一個人都是當下的存在，工作也一樣，講話也一樣，活在當下，忘記了自己，全心全意的浸潤在工作中，這才是「五蘊皆空」。
一個講法的人無法可講，因為他在法中，法在他的心中，只要從心講出來就是法，因為是五蘊皆空的人，只要真誠的說出心裡的話就可以了。完全忘記自己的人才會講得最精彩，最明白。
一切偉大的傑作，藝術的、詩歌的、知識的、心靈的，都是創作者在忘我的狀態下完成的。因為美已經人格化，不用雕琢，這是「念念分明」的自覺，也是生命的真實。
一切回歸到你的自覺。

活在當下的自覺，你會享受清淨的心靈的自然活動。試想：當你完全沒有負面情緒、沒有負面思想的時候，心會湧出汩汩的喜悅，恬淡的喜悅，就像微曦從山後抹出曦光的淺淺的明亮。那是一種無憂無慮的自覺，正如張拙居士說的「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家」。正如《楞嚴經》：「塵銷覺圓淨，淨極光通達」。一切都是光明，光明中綻放喜悅；在喜悅中接受溫暖的陽光，坐在陽光中。

我們引用了洞山良价、香嚴智閑、靈雲志勤及虛雲大和尚的偈語，大家一定要好好研究。
一般偽禪師未證言證，看他們道貌岸然，玄言玄語的，絕對說不出這些話。就以虛雲和尚的偈子來說：「燙著手，打碎杯」的時候，他是「杯子撲落地，響聲明瀝瀝」。打破獨頭意識而進入絕對意識的關鍵，通常須要師父護持或加把勁。但他們都在關鍵時刻自解自悟，以偈明心，內外通透。
按一般講禪定是入禪之道的人，容易大搞坐禪入定。南老師有否入定，沒有，因為他重視發動氣機，對氣脈的反應非常敏感，哪能入定？入定就不能覺察氣機的變化了。
默照禪者從來也沒有入定經驗，也沒有「響聲明瀝瀝」，也沒有智閑的「一擊忘所知，……不墮悄然機」的經驗，默照自己捕捉自己內心創造的世界。
入定最好的例子是水菓師，他在泉州清源山外打坐入定了，什麼也聽不見了，也不關心氣機發動了，像一座山，靜靜的入定。幸虧弘一大師以響聲引回知覺。
明代大僧憨山是無師智，他可以隨時入定，幸運的是短時間被找回來。但他始終是《高僧傳》的人物，不承接禪宗衣缽的，只能說他是再來人，別有蹊徑。
禪宗不反對打坐，但是，請注意以上四個人都沒有入定，所以知覺還在，瞬間的一聲響（虛雲、智閑）一照眼（洞山良价及靈雲志勤），突然進入一個世界，一個「無眼耳鼻舌身意」的世界。
所以虛雲和尚講「家破人亡語難開」，沒有心意識的流動，卻有意識；沒有辦法用文字描寫那個心靈狀態，但卻能感受到「春到花香處處秀」的生機（不是個人的氣機），萬事萬物充滿了生機，充滿了智慧，充滿了喜悅，發現「山河大地是如來」，如是！如是！是生機非氣機。
虛雲的大徹大悟偈寫得太詳細了，對參禪的人很有幫助，一旦觸機遇緣，獲得了相同的心靈震盪，那你豈不是虛雲的真弟子嗎？
智閑也說：「處處無蹤跡，聲色外威儀」，在「無眼耳鼻舌身意」的威儀之外有個超然的世界。那個脫離色法、心法籠罩的世界，是志勤和尚的「自從一見桃花後，直至如今更不疑」的境界。
五蘊是眼耳鼻舌身意造成的色受想行識，這是自我的主觀意識，把這些意識打開了，就會展現出一片客觀的意識：讚美、喜悅、坦誠、自由、快樂、光明……。

絕大部分的人根本不明白，開悟的心境其實是「照見五蘊皆空」的境界，空不是沒有，而是「能生萬法」的覺，《心經》講得明明白白，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，般若波羅蜜多是什麼？就是見性時的心境：「虛空粉碎也，狂心當下息」，就是志勤和尚的「直至如今更不疑」的心境，那是「直得純清絕點時」的世界。
它的內容即一部《心經》，從「諸法空相……究竟涅槃」，究竟涅槃時無一無異，那是心靈狀態，不是「智慧」。智識是心意識，是後得智，後得智是主觀意識，是個人經驗，不是客觀的共相。
當我們達到了「五蘊皆空」的心態，世界是「春城無處不飛花」，生命同體！開眼所見，欣欣向榮，生命不斷的向前飛翔，所看到的都是「因緣所生法，我說即是空」的空，很深的不二禪定中，「遠離顛倒夢想」，唯現大清明！

總之，禪宗才有「直指人心」的「頓悟」。
離開「直指人心」的頓悟，固然不錯，但那不是禪宗。最明顯的是採取打坐。止觀雙修修中脈，搞拙火等等，有什麼異境都與禪宗無關，禪宗不在乎意境。

六祖說：

若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧即是無念，何名無念？若見一切法，心不染著是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。
但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫。（《壇經．般若品》）

就是莊子的「用心若鏡」，物來物現，物去不留，「不將不迎」，過目即逝，心境永遠保持無念的自如如。
禪者永遠保持著「菩提自性，本來清淨」。在這個清淨的當下有無窮的妙用在，不是像石頭入定，也不像枯木定，無焰無火。
所以，照之前，必須讓般若抬頭，不受心意識的影響，如果沒有般若（實相般若），起不了真照，是假照，是心意識的照，是觀念主體的照。是哲學或本能起照，哲學起照是文人的禪觀，本能起照是一般人的禪觀。
禪宗祖師很少留下理論，公案也是極為簡要，就是要避免在理論上說得太多，清淨的本身也沾上太多的心意識了。

默照禪的興起只因為宏智寫了一篇〈默照銘〉，就把他塑造成默照禪的開創者，用以和大慧宗杲爭塊禪的園地。基本上是支持默照的洞曹宗弟子，不甘心屈服於臨濟宗的大慧宗杲所提倡「看話頭」，而引起的無明起執的心態。是門派的起執，根本不符合佛教的教義 （不二）。
禪宗東來本於達摩，經歷代祖師的弘揚，才建立起震鑠古今的宗派，嚴守「教外別傳，不立文字」的手段，而進行「直指人心，見性成佛」的頓悟法門。
無論臨濟、洞曹、溈仰、雲門等門派，都必須堅守「直指人心」的手段，達到「以心傳心」的宗風。凡非「直指人心」的即非禪宗，他們可以自立門戶，自創風格，不必蹚亂禪湖。
把頓悟法門丟了，還能說是禪宗嗎？不能展開「教外別傳，不立文字」而達到「直指人心，見性成佛」，那還算是禪師嗎？
除了頓悟法門就不是禪宗！你可以稱什麼禪都可以：五味禪、老婆禪、默照禪、止觀禪都可以，思想是開放的，但就不是正統的禪宗，不是正統的如來禪、祖師禪啊！

台灣法鼓山聖嚴法師曾在日本學過默照禪，他在《法緣》一書表白得很清楚。他在《禪修精華5．默照》說：

長蘆宗賾禪師撰有一篇《坐禪儀》，他所教的禪修方法，就是主張調飲食，調睡眠，調坐姿、調息，然後「一切善惡莫思量，念起即覺，覺之即失，久久忘緣，自成一片。」而宏智正覺的《坐禪箴》，一開始就說：「佛佛要機，祖祖機要；不觸事而知，不對緣而照。」用默照下手，不用天台止觀的前方便。

這段話暴露默照禪的真象。他們根本不明白「直指人心」的禪門正法，而另起爐灶，「不觸事而知，不對緣而照」，一味放掉知覺。
其實這種默照不像四禪八定，也不是佛教的四念處，空心靜坐而已。
最奇怪的，他們又說和天台止觀不一樣，這簡直讓人啼笑皆非，天台自天台，有它特殊教相，默照既然可以成家立業，又何必學天台止觀？扯什麼不用天台止觀的前方便。天台止觀的前方便是六妙法門。而默照禪呢？直接打坐，想坐斷佛頭，被譏為枯木禪，最有名的是石霜慶緒，心要是打坐，大眾成群打坐，被貶稱為枯木林，死氣沉沉。
這哪裡是禪？禪宗說的只是「應無所住而生其心」，何必成天打坐呢？其實默照禪很早就存在了，早於達摩，把這筆賬記在宏智身上，因為他寫了默照銘，自作多情，就稱為默照祖了。
還有個原因：那時禪宗只剩下臨濟宗和洞曹宗。大慧宗杲的看話頭形成參禪的重要依據，洞曹宗的弟子就抬宏智為默照禪對抗，是面子的爭端，可嘆！
最令人思而不得的是他對止觀完全外行，他說：

默照，其實就是止觀並用，止的時候，心中沒有雜念，觀的時候，很清楚的知道自己沒有雜念；因此，觀的時候止，止的時候觀；照的時候也在默，默的時候也在照。（同書，頁15）

這句話點明他根本不懂止觀雙運，止是禪定，觀是教觀，智者大師為了訓練方便，另著《六妙法門》一書，從打坐、歇念到懺悔（教），由心靈的提昇而進入更深一層的止觀，層層遞進，哪有什麼「觀的時候止，止的時候觀」？止是身心的統一，是要找出「五蘊皆空」，這才是止觀雙運，不是放空傻坐呀！
況且法門各有特殊，重要的是一門深入，又不是學術研究，想要綜合一下。他不得不自鳴得意，說默照禪是「源出於止觀，卻不是止觀。」（同書，頁15）
他又說：

日本現代有一新派，就是原田祖岳禪師的龍澤寺派，名義上屬於曹洞宗，實際上是融合了曹洞、臨濟之長，而創立一派生氣蓬勃的禪佛教，成為今日日本向國內外傳播禪法的主流之一，他沒有用只管打坐或默照，而是教人數息、參公案。（同書，頁14）

法鼓山的聖嚴法師就是在日本留學，到淨佛寺學禪，又看些日本人的著作，起意揉和默照學派，不敢爽快承擔，就這麼彎彎曲曲的說出衷心話，他只是日本現代禪學的綜合者。其實，他就是淨佛寺的弟子。他在《法緣》一書中，為本門辯護，無可厚非。
當時有位名人鈴木大拙先生，他把日本式的禪傳到美國，獲得很多人的支持，盛極一時，而曹洞宗的原田祖岳在日本開禪，世人紛紛投入座下為弟子，輝煌一時，他也曾掛錫美國傳禪，跟他學禪的人很多。

現在呢？
他們把禪當著學術玩，根本不明白禪宗與其他門派的不同。若說頓悟法門，非禪宗莫屬，千餘年來造就了成千大德，而且禪道的餘韻對平民百姓也注入了活潑朗闊的活水，使沉悶的生活有了新機，禪的語言也滲透到我們的話語中，例如：法，嘸法度等等。

禪與其他禪有何不同？引宗密的《禪源詮》：

禪則有淺有深，階級殊等。謂帶異計，欣上厭下而修者，是外道禪。正信因果，亦以欣厭而修者，是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者，是小乘禪。悟我法兩空所顯真理而修者，是大乘禪。
頓悟自心，本來清淨，元無煩惱，無漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者，是最上乘禪，亦名如來清淨禪，一名一行三昧。

禪宗是最上乘禪，有特殊的宗旨的傳承。
根據《壇經．行由品》，五祖說：「昔達摩大師初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解，自古佛佛唯傳本體，師師密付本心。」傳心是宗門至高法門。
世尊在靈山會上，拈花示眾，是時眾人皆默，然唯迦葉尊者破顏微笑，世尊曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」這是以心傳心的由來，這個心就是「正法眼藏，涅槃妙心」，法是「不立文字，教外別傳」，最直接了當的是以心傳心。
這個心是涅槃妙心，不立文字的，所以六祖對印宗說：

宗問曰：黃梅付囑，如何指授？祖曰：指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。宗曰：何不論禪定解脫？能曰：為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。（《壇經‧行由品》）

這段說明了禪宗不立文字外更反對禪定解脫。偽禪不懂，就以為禪定就是不立文字；也認為禪定要有方法，一層層深入，就像四禪八定、九次第定，都有次第漸進的。禪定的最後要得到什麼？《楞嚴經》不講得很清楚嗎？不究竟，都不究竟，都在三界裡。
宗密又說了一段話很中肯，很重要：

達摩未到，古來諸家所解，皆是前四禪八定，諸高僧修之，皆得功用。南岳天台，令依三諦之理，修三止三觀，教義雖最圓妙，然其趨入門戶次第，亦只是前之諸禪行相。唯達摩所傳者，頓同佛體，迥異諸門。故宗習者，難得其旨。得則成聖，疾證菩提；失即成邪，速入塗炭。」（《禪源詮》）

日本人講禪根本不明白「直指人心」是什麼？頂多只達到「只管打坐」。能夠只管打坐而破無明還有可能，但禪宗要的是「不思善，不思惡，哪個是明上座本來面目？」發覺「本來面目」那麼明亮清淨，自然「應無所住而生其心」，急速進入不二法門，體證天地同根，萬法同體，而爆發了生命的熱力。

一般的打坐：捉念頭、歇念、無念，最高的境界是入定，變成一個只有緩慢代謝作用的人，什麼也不知道，類似坐在那邊的植物。大家也看過記載：水菓師一坐幾十天，對外界毫無知覺反應，不知不覺。我們沒法猜測可以一直坐多久，因為他被弘一大師的罄聲一震，得以回頭轉腦，啟動腦神經系統的連結，否則後果如何？大家會同意這種打坐嗎？
這件事很多人認為非常奇妙，但是，一來沒有深入探討這樣的入定，對生命有什麼意義？再者，這份紀錄未詳載他出定之後，身心的變化如何。可見我們對修行的觀察與研究，缺少了長期客觀的比較，所以結論就模糊了。
所有禪定不在入定，而在突破，如果拿禪定與外界隔絕，還可以行動自然嗎？還是坐在那裡？如果坐在那裡默照，請問照什麼？
歷代禪師從來沒有因默照而見性的，宏智也不是，為何《坐禪機》那樣庸俗的說法會如此吸引人呢？請問默照禪的學者，誰見性了呢？一個都沒有！一個都沒有！那默照禪有存在的必要嗎？宏智的〈默照銘〉講的是他保任的方法。境界如何？這不好說，有興趣研究就去看他的著作。我是不怎麼同意，因為他的保任比起＜信心銘＞、＜證道歌＞、百丈的上堂偈等等，不能等量齊觀。

六祖明明說：不論禪定解脫，因為佛法是不二之法。不二之法就是「五蘊皆空」的絕對意識，它的名稱是「摩訶般若」。《心經》告訴我們：因為般若，三世諸佛才能獲得正等正覺，「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」開悟是獲得正等正覺。什麼是正等正覺？不二也。絕對待也。

要入不二法門必須頓悟，頓悟最好的方法是「以心傳心」，或同入不二磁場，平等感應產生心靈共振。《楞嚴經．卷三》「爾時，阿難及諸大眾，……各各自知，心遍十方。見十方空，如觀手中所持葉物，一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圓，含裹十方。」不是要你自由自在而已。
見性之人，悟後起修，為何？
《楞嚴經》：「汝今已得須陀洹果，已滅三界，眾生世間見所斷惑，然猶未知，根中積生無始虛習，彼習要因修所斷得，何況此中，生生異滅，分劑頭數。」
這句很重要，一般人說修行，不明修行也有三種：
第一種未見性前，到處摸索，拜師學法，明白修行的重要，但是盲修瞎煉，得一分修一分，修一分又損一分，又尋另一分，覓覓尋尋，永無了時。雖然如此有心向道，得了福德因緣，但只能說是前修行，與一般人沒有啥差別。
二者見性後修行，見性即慧根發露，發現了生命真象，明確心靈的動向，努力「去惡從善」，是保任的階段。但是一般人見性後的修行因正見不足，修行只注重身心的觀察及改變，容易得到輕安，遂以為這是自在修。其實，困在天人修行的漩渦中，我執、法執兩存。此只可稱為現業滌盪修行，不能脫出三界。
三者在離執禪定中，逐漸發現累劫因緣，把這無明清除即五蘊皆空，空中無色，因緣宛在，修行要再步入發現無始無明或俱生無明，從藏識中浮現業識，讓它見光死，這是進入菩薩道的重要關頭，即不修而修，心境慢慢的亮起來，達臻光明寂照，《楞嚴經》：「念汝諸根，若圓拔已，內瑩發光」，「若棄生滅，守於真常，常光現前，塵根識心，應時銷落」，此時也，「淨極光通達，寂照含虛空。」

《壇經》有一公案：
臥輪禪師云：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」六祖一棒回應：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」
如何「對境心數起，菩提作麼長」？一相三昧也。故說般若三昧即一相三昧，六祖一再說明強調，而文殊菩薩一直以一相三昧說法回應世尊的「如如不動」。請多研究。
日本學者不明白，一相三昧就是般若三昧，即定慧等持，所以可以「用心若鏡，過化存神」，「所存者神，所過者化」，即「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，鈴木大拙以為一相三昧的禪定是從次第禪演變來的，顯然誤解禪宗的禪定。自性自定是宗門禪的特色，也是大開悟者願意「有情來下種，因地果還生」的依據。

一、悟在自心
「理則頓悟，乘悟並銷」，理的盡頭根本沒有理由可說，如果有理由可說，必然會產生更多的理由，有如三段論法，永遠沒完沒了。
既然理論的盡頭沒有理由，就只有心靈的震盪，這個心靈的深刻感觸讓理論煙消雲散，心歸平靜，所以說「乘悟並銷」。數學最能表述這個結論了。
簡單的圓滿。
五祖對神秀說：

無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅，於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如，如如之心，即是真實，若如是見，即是無上菩提之自性也。（《壇經‧行由品》）

自性是無上菩提，就是本心，那是「一真一切真，萬境自如如」，如如者，無所從來亦無所去，原點就是終點，終點就是原點。
既然如此，「凡所有相皆是虛妄」、「如露亦如電」，當然「無我相、人相、眾生相、壽者相」，這不是如來──如其本來了嗎？
親證一回，就入門。不能親證，只說道理，是門外人。五祖告訴神秀：「只到門外，未入門內」。你還逗留在掃蕩的工作，找不到歇場。

神秀「心中恍惚，神思不安，猶如夢中行，行坐不樂」，參禪不得，就是這樣神思恍惚，猶如夢中行，真的很痛苦。惠能一聽神秀的偈語，明白他的迷思，所以坦白地告訴他：「本來無一物，何處惹塵埃」？你神秀枉為讀書人，太著重這個身心的變化，結果變成身心的奴隸，「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，整天自找麻煩！六祖要神秀掃蕩一切，回歸本來無一物，神秀就是踏不上這條路。
神秀明白，「他（六祖）得無師之智，深悟上乘，吾不如也。」雖然如此，卻因自恃身份，「吾恨不能遠去親近，虛受國恩」，終於無緣為南北宗的融和打開新頁，歷史的偶然就此良機消失。
北禪注意的是坐禪，神秀弟子說：「常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。」被六祖點破缺點：「生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課」？正確的說法是：「吾所說法，不離自性，離體說法，名為相說。」這句話非常重要，但很多人忽略了。
六祖說，真正的禪宗祖師說法，是講自性而已，萬法皆是如如的本心中自然流露出來的自性，離開了心意識作用，就是本心，本心即本法，本法即本心。就心說法，不加油添醋的引用道理、名相，吾宗不離自性（體）而暢所欲言。

二、離體說法是外道
當然，禪宗說法不如說禪師傳法而不說法，說法是論師的職責，禪師說法就心體而說。
什麼是就心體而說？無念也。

用即遍一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫。（《壇經‧般若品》）

禪師傳法是在般若三昧中進行的，如何進行？以心傳心。

惠能即會祖意，三鼓入室，祖……為說《金剛經》，至應無所住而生其心，惠能言下大悟：一切萬法不離自性……謂惠能曰：不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。（《壇經．行由品》）

佛教最重要的就在發現此般若自性，信而尊之。而且發現的時候，當時會感受到意識活動突然淡薄了，甚至不見了，可是有一種覺性，空空朗朗的，和我們平常的心態完全不同；平常的心態是念念相續不斷，或翻天覆地，或落雁平沙，總是一串連貫的意識，這種沒有意識的意識就是絕對意識，離開了平常相對意識的牽連。
佛教剛起的時候，語詞比較欠缺，只能用「彼岸」來描述絕對意識，此岸是相對意識的世界。我們習慣於相對世界的認知系統，忽略了絕對意識的存在。佛教重視的絕對世界是靈性的世界，柔性而平等的世界。

三、絕對的就是原來如此的
例如愛，從個人的偏愛、男女之愛、家庭家族之愛，一直擴到社會國家世界之愛，從愛護人類到愛護生物，甚至興起保護地球免受人為污染等等，深淺不同的愛，莫非這個愛也有那份共同的愛的基調？那也是人類歷經百劫千劫，從草昧到文明的原始力量──愛吧！
這份共同的、原始的愛，就是絕對意識。
在人類社會中這份愛浮浮沉沉，似有似無，卻透過宗教的燈光，讓我們隱約可見。
佛教在說明這個彼岸，它不只是智慧，是一個明朗的光明的意識，超越了所有的相對二元意識而存在，所以稱「大智慧」，是大博愛。
絕對意識怎樣被發現？
這是禪宗的絕頂好話：以心傳心。亦即五祖對六祖講的「自古佛佛唯傳本體」的本體，「師師密付本心」的本心。
當五祖講誦《金剛經》的時候，一直在般若智照之下做心靈的昇華。其實，五祖以他強大的般若力量掃除覆蓋在六祖本心的二元意識，六祖馬上體認到般若自性的萬丈光芒，才有大悟偈的讚嘆!
其實，六祖發現那片寧靜世界蘊蓄生命的原動力，那樣的美好、陽光與和諧。
近代腦神經科學也證實了，大腦左右半腦的功能是互補的，一個現實而進取，一個理想而浪漫。大腦的運作是生命運作的一部份，生命的本身也有這麼神妙的力量吧！
佛教在發掘這份本來就在生命裡的力量。所以六祖的大悟偈：
何期自性，本自清淨！何期自性，本不生滅！
何期自性，本自具足！何期自性，本無動搖！
何期自性，能生萬法！

四、讚美生命
大家看了這首大悟偈，應該欣喜萬分，因為六祖讚美的生命本質是那樣的陽光，那樣的不可思議。這些特質就在我們的生命裡，我們找到了，發現了就是見性，運用無間，在生活中保持不墜就是開悟。
要認識禪宗是那麼熱愛生命呀！
就因為太熱情，六祖的禪不容易了解，當然會引起傳統佛教的疑慮和反對，但禪宗依然光芒萬丈。
六祖說：

善知識！不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性。（《壇經‧般若品》）

這不是很清楚告訴我們：心生萬法而已，天下本無事，庸人自擾之。

最高智慧是一個模糊的概念，智慧顯然無法客觀說明內涵，如果再加上最高的，難道智慧也可精細的分類為最高的、次高的、中等的智慧嗎？
太虛大師獲得的異常心靈感受不是智慧，而是心靈的突破，從牢籠中突破，猶如雛雞破殻而出。
也許這就是空性吧！
印順法師以為空可從三方面理解：

一、世間沒有「不變性」的東西，這就是諸行無常。二、世間沒有「獨存性」的東西，一切事物都是因緣假合，小至微塵，大至宇宙，都是沒有獨存性的，所以無我。從否定獨存性說，也即是空。三、世間沒有「實有性」的東西。以上顯示了「不變性不可得，獨存性不可得，實在性不可得。不可得即是空。以空是一實相印，貫通諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜的三法印。」（《般若經講記》，頁160-161）

我們可以從太虛大師的心靈變化，得知三法印的實證心態，不是只在理論的紙上談兵，也不只是智慧，因為那是一種與平常慣性不同的感覺世界，一個失掉邏輯超然的世界，一個平靜得沒有波浪的心湖，可以從吉兒‧泰勒博士的右半腦特殊功能的描述中得到印證。
《心經》描寫的五蘊皆空，從「舍利子，色不異空，空不異色……無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵」，不就是空性嗎？不就是涅槃嗎？
其實，《壇經》對涅槃的發揮到處可見。最重要的是他把禪定和涅槃的心態連結，發揮的義理與事相的結合就更明顯了。
六祖初次公開傳法在法性寺，開宗明義，他說：「唯論見性，不論禪定解脫。」為什麼不談禪定解脫？因為他只傳不二，禪定呢？「為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」他更強調：「法師講《涅槃經》，明佛性是佛法不二之法。」
一般的禪定有作為、有次第、有方便，身與禪定互相連結，是二法的連結，不是不二之法。他另有定義。
佛性就是不二之法，這很重要，不二之法就是「一真一切真」的一真法界，沒有差別相對。那是佛性。顯然它不是知識或概念，它是覺受，也不是智慧，不因思慮而得，自然天成。
這種心態可以一相三昧與一行三昧來描繪。六祖說：

若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融淡泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具此二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦復如是。（《壇經‧付囑品》）

他也就此心態說明坐禪：

此門坐禪，原不著心亦不著淨，亦不是不動。……若言著淨，人性本淨，由妄念故蓋覆真如，但無妄想，性自清淨，起心著淨，卻生淨妄，……若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。（《壇經‧坐禪品》）

什麼是真正的坐禪呢？他說：

外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。……本性自淨自定，只為見境思境即亂，若見諸境心不亂者是真定。（《壇經‧坐禪品》）

這種心態純然從自性起觀的。目前，有很多不明白六祖禪的人，把默照禪當著禪宗的禪，妄說默照禪是高級禪，就因為不明禪宗的禪定是自性產生的自性自定。默照禪的源頭是不是神秀，這值得研究研究，因為神秀看心看淨勤拂拭，五祖說他只到門外。