從先賢學禪的實際例子，可以看出禪宗的作略迥異常情，弟子固然要有堅毅不折的參禪精神，還得有一位真正的禪師，施以特殊的手段，將相相遇，在機緣中成熟。
如果像船子和尚這種作略重現，不被渲染成荒謬的瘋子才怪！而且哪一個學人能像夾山這樣被琢磨？
又如黃庭堅，難道他不是一個聰明的知識分子嗎？如果閱經論、看公案就可以開悟，他早就開悟了，又何要經過四十年的鉗錘和心血呢？
這是打破生死關頭的大事，豈是小事？
師父引導弟子走向參禪的道路，幾乎把心血都灌入在弟子身上的，他把弟子當著自己的第二法身，用盡了各種方法，施展了全身的招術，如果沒有辦法逼得弟子走向一條看似無底的深坑，也沒辦法激發弟子潛在的能力，何來開悟？所以宗門經常說：若是依照禪宗應有的作略，訓練參禪悟道，恐怕法堂前庭的草長得三尺高了，也看不到一個肯拋身捨命的弟子來投誠。

為什麼南宋以後禪宗就沒落了？
因為民族失去了雍容華貴的氣質了，長期的交戰，人命如蟻；外族統治，高壓管制；加上明朝是一個最沒有人性的專制王朝，士大夫的精神受到摧殘，社會沉悶，人性低迷。

現在為什麼沒有禪？
哪裡找到氣勢大開大闔的禪師？只在禪堂靜坐觀心，把玩身心變化，夾上些開示，動些經行，大家整夥人聚在一堆，胡思亂想，有會於心就以為開悟。
這不是「一句合頭語，萬劫繫驢橛」嗎？
明明《金剛經》提撕我們：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，偏偏所有的作略都在色受想行識五蘊中進行，怎麼可以「直指人心」？

船子多巧妙！一橈地把夾山打到水裡，生死瞬間，哪有什麼道理可悟？哪有什麼身體可以打坐？
船子和尚拉上夾山，向他說：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。」夾山啊！你終於了解我橈你下水的本意了！
夾山遂問：「拋綸擲釣，師意如何？」
師答：「絲懸綠水，浮定有無之意。」
夾山也回答：「語帶玄而無路，舌頭談而不談」。
垂釣深潭，看著浮標的動靜，但目的是湖中的錦鯉，所以，夾山從內心裡佩服著船子的作略，那個是口頭言詞所不能表達的，在瞬間都表達了。
船子高興地說：「釣盡江波，金鱗始遇。」
夾山受到這樣誇獎，卻掩耳不答，船子說：「應該這樣」。

法身慧命的獲得，是殊勝的機緣，但同時也是無限的責任，所以夾山掩耳。船子更覺得獲得這樣的弟子，也不枉花了那麼多的時間，在華亭做船伕，為的就是等待一位堪可造就的英才，如今如願以償，堪報師恩了。
臨別，船子交待夾山：以後最重要的是：藏身處沒踪跡，沒踪跡處莫藏身，這也是先師藥山惟儼的叮嚀，保任重於一切。切記，不要住在人口眾多的城隍聚落，但隱身於深山田野中，覓取個半個伶俐漢，讓他承繼燈火。
保任是禪宗很重要的修行，智者得法，不能一時便可法身人格化，應該避免人事交往，失去自性；選個深山田野，人煙愈少愈好，養好法身，再選個弟子接續燈火。
夾山依依不捨，臨行頻頻回顧。
船子向他說：「不要以為別有密法」。豎起橈子，沉船而沒。船沒有了，船伕也沒有了，一切如夢，一切如幻。
夾山踏著腳步，離開華亭，遯世幽棲。
清波逐流，緩緩地有永嘉的偈唱：
「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」

有一天，道吾要僧人上山看看夾山善會，問：「如何是法身？」答：「法身無相。」再問：「法眼如何？」答：「法眼無瑕。」
如果你親臨法堂，真的會聽到相同的答案，但那種聲調是截然不相同的，態度也不相同。

一、前緣
「事非頓除，因次第盡」《楞嚴經》偈這句話強調「悟後起修」的重要。因為從生命的生死看，有輪迴；從現象看，生命的每一刻也有輪迴，人類的想念不斷，就不斷地製造了起妄、造業、成障的循環，等於因緣果的無限連續。
修行的過程最重要的是反省懺悔，「吾昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴；從身語意之所生，我今佛前求懺悔」，成為佛門的日課，事理非常明顯，為不造因、不攀緣就不結果。
這句話和孔門三省有異曲同工之妙，「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」可以看出，反省懺悔是正人君子的日課，是做人的必要心行。
我國自古以來，聖賢都勇於改過，至於顏回的不貳過，那種意志力與毅力實在令人敬佩，民間流傳的周處除三害，更是省及履及，不留迹象。

二、了凡四訓
民間目前流傳的《了凡四訓》作者袁黃先生，更是響叮噹的了不起人物。他少年得孔姓隱者學習邵雍的《皇極數》，是《易經》卜筮之術，算定終生命數，屢驗不爽，人生頓覺索然。
後來，他訪問當時開禪席於南方雲樓山的雲谷法會禪師──明嘉靖萬曆間的有名禪師，屬六祖下卅一世，兩人對坐三日夜，雲谷乃問他何能暝坐？他答：「榮辱生死皆有定數，何必縈思胡想？」雲谷叱道：「將以公為豪傑，原來只是一介凡夫俗子」。
雲谷更進而開導：「六祖說：一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。」他是上根大器，拜而受教，「將往日之罪，佛前盡情發露」，並且發願行善，運用功過格，逐日登記，逐日檢討，「善則記數，惡則退除」，改號了凡，「在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神；遇人憎我毀我，自能恬然容受」。
積善累德，他的命盤全部改觀，子壽雙全，立下了改過向上、反省懺悔的典範。
假如從粗淺的方面看，也許會以為他的功過表，似乎顯得功利，都是為了福祿壽而來。但如果從他的修身過程來探討，可就不會這麼輕易下斷言了。
我們應該知道佛教的主題是：「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教」，要自淨其意，可要先奠基在去惡行善上的。
去惡可以減除心的污垢，杜絕業障的干擾；而行善則可增加善緣，提高心靈的層次。
這些行為都要從「誠於中，形於外」的，達到三輪體空的無礙心靈，就是不行而行的「自淨其意」；不是先有個淨意的概念作前題，再做去惡行善的功夫。
也就是要先從功利的初心，達到自然自發的無功之功；進一步就可以走向阿羅漢道，上上增進至菩薩道，一步一腳印，踏實無虛。
了凡在此立下了三個志願：發恥心、發畏心、發勇心。體悟到：「最上者治心，當下清淨；才動即覺，覺之即無。苟未能然，須明理以遣之；又未能然，須隨事以禁之；以上事而兼行下功，未為失策」。
我們可以反方面逐步勉勵：即臨事的時候，用心思考善惡、是非，該作才作，該捨就捨。進一步，每一舉動起念，即時批判合理不合理，取捨合於常理。習慣了就可以一起念即覺，以不擾動覺性的頻率為上策。時間久了，無念即有念，常保清淨心。
依《續指月錄》的記載，了凡後來再訪師於棲霞山，向師致意：「我本是佛，求即是無求。」師搖首：「未在。」袁再說：「長安無別路。」師：「那麼你可以隨意行得路？」袁答：「終不向師覓路。」「究竟如何？」袁了凡答上一偈：「棲霞嶺上草青青」。
看來袁了凡也登席於禪座了，千萬不可以只做功利理會。況且，他又在嘉善重興大雲寺，邀請雲谷禪師駐錫，形成了東南的禪道新氣象，不值得我們沉思嗎？（那時有一個年輕的出家人來向雲谷學禪，成就大，就是憨山大師。）
所以，學《了凡四訓》，不可以著眼於功過心態，要懂得他的謙德觀：「《易》曰：『天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。』是故〈謙〉之一卦，六爻皆吉。《書》曰：『滿招損，謙受益。』予屢同諸公應試，每見寒士將達，必有一段謙光可掬」。
卜卦雖然神奇，為人卜者，一定要以此〈謙卦〉勉勵大家，命由心造，謙虛自然流光。耕雲老師說：「光就代表了真善美，一旦有了光，既可走運，又會美麗，誰會願意把自己弄得滿面無光？誰又不想增加些光彩？……真正的光是因去除心中底污垢而得，所謂『無垢清淨光，慧日破諸暗』是也」。
「想幸福通達嗎？請先除去內心的污垢，一旦除淨，生活自然會充滿光輝，黑暗當然便無影無踪，哪怕窮如顏子，也會擁有足以讓王公巨富相形見絀之至樂」。（《觀潮隨筆》p.25）

三、王安石的氣稟
另一個頗受爭議的人物是王安石。
宋朝是當時全世界文明最開發的國家，我們可以從《天工開物》看出那時代的產業，有可能爆發產業革命的契機，卻因士大夫的意識型態而被壓抑，主要的是政治改革的失敗。
新政與舊法的爭論，基本上都是文人的一廂情願，因為整個社會沒有辦法走向以產業支持合理的財務政策，課稅的制度盤旋在榨取的設計上，徒做與民爭利及與民生息的空洞理論之爭。
研究王安石的新政得失，一定要跳脫傳統的黨爭偏見，要以現有的知識從當初的社會面去剖析，才能還原真象，才可以借古鑑今，此是題外話。
王安石與當時士大夫一樣，都很喜歡親近禪師。例如開理學先河的周敦頤，他的〈愛蓮說〉廣泛流傳，很有佛教的內涵，因為他問佛理於黃龍惠南禪師，又與東林聰禪師討論《易經》，在這樣的腦力激盪下，爆出了理學的火花，重新建立儒家的園地，繁花似錦，雖不似古樸的可愛，但這是時代的必要相應演變，勢不可擋。
氣質和學道有關係。
修行是變化氣質的事業，除非願意改變氣稟，反省改過，不可能有如袁了凡先生的成就。
王安石與蔣山贊元禪師，好得不得了，就像兄弟一樣；蘇東坡和佛印和尚，也像兄弟一樣好。可見當時和尚不是一付古板的模樣，他們也會作詩、繪畫，卻又哲理高妙，禪心生命化。
贊元是慈明的弟子，和黃龍惠南、楊岐方會等是同門師兄弟。他在慈明身邊當侍者，很辛苦，要舂米、破薪，慈明又很節省，五次接辦大寺院，不從事營建擴充的事，專心辦道，提拔後進，所以他的弟子演為黃龍與楊岐兩派，風動叢林。
當侍者辛苦了十年，慈明過世，他就在塔廟的石霜，開墾種植，默默保任了八年。這是高僧的典範，過著「心鏡明、鑒無礙，廓然瑩澈周沙界，萬象森羅影現中，一顆圓光非內外」的清修日子。
政事繁忙，黨爭激烈，王安石也想安心的妙方，就向贊元請教是否可以學佛。
贊元向他說：「你有三大毛病，這是阻礙向道的力量。你受氣剛大，世緣深，經常有身挑天下重責的想法，籌思經世濟用的方略。勞思勞神，這樣是，那樣非，心永遠也不能持平，怎麼能有一念萬年的功用呢？」
「你又有一項大缺點，容易動怒，失去客觀的立場。做學問講究道理，理從多方比較中顯現出來，一動怒就失去平衡，是所知障，以所知障求道，怎麼會有結果？」
受氣剛大、世緣深、易怒是王安石向道的障礙，其實，我們平常人一樣有這些毛病，深淺不等而已。
看著安石的不安，贊元又說：「你卻有一項優點可以近道：視名利如脫髮，甘淡泊如苦行僧。稟氣如此，要從宗門入道難，還是多習教乘，勳習滋心，將來世或可為佛。」
罷相之後，王安石蟻舟至寺拜謁，師出迎入寺，延至東偏揖退就不現身。當時從官賓客滿座，卻不見師影，原來贊元禪師早就入睡了。
王安石退隱定林，也經常拜訪禪師，但禪師從來不發一語，不下一論，只是相向默坐，意在消除王安石內心的擾動。這位貴賓才高氣傲，擾動了天下人的心脈，造成了多少悲歡離合的事件，稟氣所致，智慧所致，唯有危坐觀心，妙造懺悔了。

以上把了凡居士與王安石兩人的學佛經驗互相參照，也許可以提供有心參禪的人參考。

四、基督教徒的認罪
基督教是當今全世界信徒最多的宗教，教理平易近人情，群體互動感情凝聚也強，尤其淑世精神，想把這個世界再造成伊甸理想國，做到出世與入世並重，將神的愛在世界普遍開花，令人敬佩。
基督教特別重視懺悔，他們主張向神認罪悔改，是蒙恩得救的不二法門。原來基督教有兩大特點：原罪和最後審判。
人類與萬物都是神創造的，唯有人類卻因貪而犯罪，使伊甸樂園變成勾心鬥角的場所，這是原罪。死後，接受審判的，是那些認罪悔改的人，否則連接受審判的機會也沒有的，他們只能墮落在地獄永火中，萬年不復。
如何在救主神的面前，進行徹底的認罪悔改呢？
(一)、選一個安靜的地方，恭敬地跪著，心中有救主耶穌。
(二)、從內心禱告，請求主將我們一生的罪顯明出來。
(三)、每發現一樣罪過，請求主赦免，並求主以他的寶血洗淨。
(四)、悔罪從幼年的事項做起，一直認到今天所犯的罪。
(五)、若主指出心裡隱藏的罪，或計劃將做之罪，須一一認清，直到無罪可認為止。
(六)、重大可恨之罪，要徹底悔改。這樣，「神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（〈約翰一書〉一章九節）。
(七)、對主禱告：「主耶穌啊！我願意敞開我的心，接受您作我的救主！」這樣，內心與神靈才能合一而完美，復活的主必定進入心中。

這一種很有程序的反省懺悔，是其他宗教比較缺少的程序，我覺得很完美。尤其，這種反省的過程，可以讓心田累積的陳年積債一切呈現，因見光而消失，消了再消，心靈愈覺得輕鬆暢快，謙光漸露，會有暢然的春意浮上心頭，覺得每一個人都是至親好友；況且心中無愧，赤心一片，當下就有天國出現的感覺。

談到懺悔，我們可以回頭來看神秀的見性偈語：
　　 身是菩提樹　 心如明鏡台
　　 時時勤拂拭　 勿使惹塵埃
一般人看到這首偈，很容易因為不能直達開悟的境界而忽略掉了，當時五祖還特別交代：「依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。」中國文字的缺點就是尚簡要，結果忽略了大意。
當時還是《楞伽經》印心的傳承中，重視觀心，不觀心怎能懺悔？況且《金剛經》也重視懺悔：「善男子，善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提」。
受持就是持戒修福，就是反省懺悔，佛前懺悔，高僧大德前懺悔，或當面悔罪等是原始佛教之精神，後期反而忽略了，非常可惜。
神秀這個勤拂拭，與當時的環境有關。六祖在法性寺出家的後一年，名僧三藏法師玄奘大師圓寂，禪宗在五祖時代才開始受人重視，但當時最大宗是玄奘大師為主的法相宗，他們重視去病除垢，以還原如來藏，唯識盛行，《百法名門論》以及奘師的《八識規矩頌》，就是主要的論典，這是《楞伽經》的另一方面發展。
神秀可以說是跨足在法相宗和禪宗之間，還沒有突破，也許因為他是個讀書人出身的，免不了重視經教，企圖從「勤拂拭」中達到「自覺聖智」。
就現實面看，神秀的偈對開悟前或開悟後的人都是重要的，這是累積福德資糧的好事，不可輕視。禪宗先見性後修行，比較可以順道回家，但開悟見性不容易，會讓人在這段路程上 擱很多美好時光，非上上根器實在不為功，還不如穩定踏實的可靠。
沉寂千年的法相宗，現在終於有人志心參研，可以將佛教研究我們的生命心理學發揮出來，借著細部的反省懺悔，也許可以提高人類的靈性，值得重視及發揚。

五、《壇經》的〈懺悔品〉
自淨其意就是反省懺悔，而且能懺悔的是誰？懺悔從何產生？懺悔能量從何發生？如果能夠探尋下去，決定是好事一樁，今置不論，留待有緣人好好地參。
關於開悟之後即至佛地，或者悟後起修，時下有人困惑。說穿了，沒有什麼可爭論的！悟後起修就是從懺悔做起，沒有懺悔，法身是保不住的，自己心佛顯不出來。任何人如果誇稱開悟，卻不懂懺悔，不執行懺悔，甚至吾我不斷，貢高我慢，絕對跟宗門無涉，非同見同行。
因此，六祖特立「無相懺悔」，以啟迪眾生，意義很大。

其方式如下：
跪在佛前道：「弟子從前念今念及後念，念念不被愚迷（憍誑）（嫉妒）染。從前所有惡業愚迷（惡業憍誑）（惡業嫉妒）等罪悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。」
懺是懺其前非，悔者悔其後過。
這樣祈求佛菩薩、護法諸神加被，勇敢自懺自悔，體認真正的三歸依，建立自覺自悟的方向：
「從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶，常自證明，勸善知識歸依自性三寶」。
「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」。
「自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高、貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自心皆不染著，名眾中尊」。
以上稱為無相三歸依，其根本著眼點就是自覺、自尊、自重。我們稱佛為大雄，因為著實而論，這個世界除了自己能救自己外，其他人是愛莫能助的，只有自己承擔自己思想行為的結果，這也是佛教和其他宗教截然不同的地方，如果淪為迷信，依附神佛，那是不公平的，也非正信的佛教徒。
在日常生活中，我們本著自尊自覺，要點上「自性五分法身香」。香，代表著心燈，也代表了我們尊貴無比的自性。這自性五分香即：
(一)、戒香：沒有負面情緒的流露。
(二)、定香：在境相中自心不亂。
(三)、慧香：常以智慧觀照自性。
(四)、解脫香：不落於相對概念中而得自在無礙。
(五)、解脫知見香：和光接物，無人無我，真性不易，隨順慈悲。

上面五分香，可以簡括為：「時時自覺，念念自知，人人調和，事事心安。」

六、安祥自在的懺悔
耕雲老師在世時，雖然廣泛傳心給弟子，但他一再強調佛法是自解、自悟、自證、自成佛道的，所以特別重視懺悔，「真懺悔莫過於真修行，真修行莫過於凡心大死，法身大活。」
他一再告誡弟子：「瀰天罪過當不得一個悔字。但能自愧、自咎、自悔，可以粉身碎骨，不可重犯已懺之過，則般若鋒端、金剛焰下何罪不銷？何障不破？但能以法為生命，鄭重確立自己心態及形象，有所為而有所不為，庶可罪消、障除，自性光芒綻放，不了則業障不能空也。」
以前把這種告誡只當著功夫去著手，真所謂有功之功，後來才了解，金剛印心，金剛就指我們這顆不向負值低頭的心。難怪，自五祖弘忍大師、六祖惠能大師以來，特別宣揚金剛心，以《金剛經》印心，就是自立自強的本懷。
為了弟子的方便，耕雲老師特別定下懺悔的程序如下：
(一)、齋戒沐浴換淨衣，佛前梵香禱告曰：弟子某某無明覆蓋，不見己過，墮落而不自覺，懇求佛菩薩慈悲，令見己過（三拜），懇求護法菩薩善導（一拜）。
(二)、準備紙簿原子筆，就反省所得一一寫出，然後就所反省之事，能彌補者寫出計劃（須執行，不可忘却）；虧欠他人者、對不起他人者，觀想其人在面前，向之頂禮乞寬恕。
(三)、以至誠之心就所寫，於佛前跪誦，並誓不重犯，然後誓作新人，誓度眾生，焚於佛前。
(四)、反省懺悔之事，以後不可再回憶，亦不重犯。
(五)、觀每一念起，妄者疾速懺悔。
反省的方式，要以時間為經，想念行為為緯，作反方向的反省，要細、要由衷，不必急，一年、一月、一週、一日地反省下去，把時間寫下來，向記憶裡找過去。
現在流行催眠法，讓人在催眠中勾引起過去不幸的記憶，甚至有人記起了前世，把過去心靈的創傷暴露出來，使這一世的心靈得到輕快的覺受，並且讓多年鬱積的情緒與病痛得到解除。
這些我們稱為年齡追溯法，以及往世追溯法，也許將來成為人類心靈研究的主要方向，必然會顛覆現有的平面心理學。
就我們從唯識學以及輪迴的必然性看，它只是反省懺悔的一種運用。如果我們真誠地懺悔，真誠地反省，精神上會有暢快的湧現，人也頓然有重生的感覺。
如果反省得更徹底，我們將知道我們為什麼出生在這個世界上，知道過去生的種種，真實地感受到此生的不易，也更感動到周遭的親友其實都和我們的過去生有恩愛情仇的糾葛，不是會更珍惜此生的重要嗎？更珍惜周遭的親友，或者那些不認識的人，都是與我們過去生有關連的夥伴嗎？

如果更深入的反省懺悔，在過去生活的剖析中，發露了宿命通，我們將會發現：這個世界都遵循著一個軌道運行，那個軌道是我們人類的種種思想，意志力與想像造成的，若非人類在認識了這種不可思議的運動，重新建立一個更健全的軌道，人類的災難是無法解決的。

七、結語
反省懺悔絕對是我們心靈淨化的唯一運作。
否則：
我們怎能認識自己的過錯而改進？
我們怎能與人和諧相處，重視他人的貢獻？
我們怎能以謙卑的心懷，容忍他人的是是非非？
我們怎能對未來有更美妙的期待？
我們怎能無怨無悔地感恩與祝福？
我們怎能真實地修行，並且淨化我們的心靈？
如果任何宗教或從事神職工作的人，不懂得反省懺悔，怎麼能夠在「自淨其意」中，喚起自身心靈的感受？怎麼能夠獲得神、菩薩、護法神的幫助呢？
也唯有懂得懺悔才能引發慚愧心，從慚愧心引發感恩心，從感恩心中引發謙卑心。
想一想，人類的大部份活動，都是從別人的心身中奪取財富，或從大自然中奪取財富而已。人類其實比不上任何植物，它們開花結果，都是將自身的財富──花蜜與果實，提供其他生物養身飽腹，為它們延續子孫，無私無悔，共存共榮。如果說修行人不能從大自然中獲取偉大的教訓，還能戴冠舞笏般地演出嗎？修行人啊！有什麼可驕傲的？

你說今年蓮花開得比較晚，往年這個時候，早已亭亭玉立了朵朵蓮花，今年在濃密的傘蓋中，偶爾才撐出二、三朵，顯得寂寞。
今年的確氣候反常，驚蟄日聽不到雷聲，清明節也沒有下雨，漫天的乾旱，從春節延了下來，大家都說這是反聖嬰現象。一直到穀雨，連續下了幾場雨，塘水漲了，泛開了荷葉田田。
再一次凝神翠綠的蓮葉，我不在乎有沒有蓮花，只注意微風晃盪的綠影，好像陣陣波浪遠遠地盪了開來，低沉的地方，爆出一片波光，留下驚鴻一瞥的驚奇。
我喜愛搖曳的蓮花，欲開未開的飽滿，穿著粉紅的衣襯，彷彿在綠波中閃躲的小鳥；花多了，就顯得俗氣了。

記得李可染也寫過幾幀夏荷，似乎沒有什麼蓮花，只一湖濃濃的荷葉，東倒西歪地，很容易就體會到烈日神醉的習習涼風。
他的畫是墨色，空白的地方自然就露出一片湖了，靜靜的湖，和天空是打成一片的，我們現實的地界是藍，而他的畫是留白。
那和張大千的蓮花截然不同的，張大千的蓮花是華貴的，厚厚的蓮葉有時候會鑲上金邊，而蓮花大大地撲面而來，像菩薩的容顏，華貴而搶眼，渡過生死海，點燃無限的希望。
但我最喜愛一幅王三慶的雨後荷塘，夏雨乍來，雨勢將歇未歇，點點落在湖面上，也點上模糊的漣漪，陽光透過葉的縫隙而下，大膽地在空白的地方留下了蓮的姿影。那種空間的處理絶透了，在濃厚的葉叢中開出花，花又散發出了陽光的活力，整個畫面交叉著陽光的跳躍，有一種輕柔的生命力在擴張著。

生命本來就擴張著無限的生機，熱烘烘地，向著無限延展。
那是一種很難理解的擴張，因為我們永遠記得過去，永遠沒有明白未來，未來只是一種猜測，但我們清楚著過去，卻向未來延展著無知。
我們每一個人、每一個朝代、每一個計畫和行動，都沿著這條道路奔馳著。
一條很精準的生老病死的直線，無限地延展著。

但你說今年蓮花開得比較晚，到現在也只有幾朵蓮花襯托著。
突然向你看了一眼，你無意地以為我同意了你的看法，我只空手彈了幾下，空氣沒有凹陷，一切似乎平靜的原狀。
我還是說了：蓮花又開了。
就這樣，我也沒有說什麼呢！
蓮花又開了，蓮花又開了，它們必須尋著去年的腳跡再開嗎？還是因為這個季節是開花的時候，它們當仁不讓地開了？
這個湖塘，也許會有好多年的存在，正如這塘裡的蓮花在這個季節又開了，它們循環的腳步是一年、十二個月的輪迴，每年都會有一個開始，一個結束，但過去的記憶不重要，未來的計畫也不重要。
每一個十二個月做一個循環，它們的時間和空間是環狀的，不是直線的，我發現了這個現象。
你說蓮花今年開得比較晚，只是主觀地把你的時間意識套在蓮花身上，其實，它們不屑於我們的判斷，因為它們的生命是環狀的，不是直線的。
這不是很奇怪的事嗎？
生命是直線或是環狀的呢？
你能找到生命的環線嗎？
愛因斯坦說：在光速裡運行，時間是靜止的。
時間只是位移，沒有三維的限制，你說空間在時間的靜止中嗎？
還是喜歡荷塘中的陽光，帶來了生命的想像。

放了過多的花肥，薰衣草和鼠尾草承受不了，漸漸地枯萎了；倒是側旁的唐竹欣欣向榮，長出了碧綠的葉子，竹竿亭得直直地，意氣風發。
看來只能讓陽光曬一陣子，空氣和土壤充分地混和一段時間。一個疏忽，一個大意，連鎖的反應之鍊會牽連長長地。

前幾天，突然間陷入一個無明，近來畫的收藏成為時尚，有點怦然心動，心火炎炎，熱氣蒸騰。
發現不對，趕緊調整心態，讓皺起的心湖，慢慢地恢復平整。
起先心房上堵上一片厚厚的保護牆，強力地堵住雜思亂想，經過了保持，終於在心房上築起一道透明的玻璃層，妄想消跡，內外通明。
再經過一個早上的沉澱，那道玻璃層也消掉了，「天下本無事，庸人自擾之。」
回頭拿起畫來看，愈看愈親切，每一個筆劃都滲透著畫家的感情，豐富地流露著他們對世界的愛、對生命的讚賞。
沒有功利的想法，才真正地可以和畫家交談，和畫境交談，和自己的內心交談，而且「別有仙境在人間」。

回過頭看看花圃的花草，抱歉著過多的化肥傷了他們的生命，對他們的疏忽是深沉的傷痛，彼此都是這世界的一合相，當我們彼此尊重、呵護時，一合相即非一合相，因為生命是多元的怒放，森羅萬象是緣起緣滅的美麗。
緣起緣滅的當下就是大圓覺海的踴躍。
假如不認為花草的生命與我們的生命本質上沒有什麼不同，那是因為對生命的認識是膚淺的。

當一個僧人問趙州從諗禪師：「什麼是生命的本質？什麼是萬事萬物的本源？」
趙州和尚說：「庭前柏樹子。」
這是最直接而且最親切的答覆，但我們反而會懷疑：禪是多麼高深的學問，只有上根大器才能證得，為什麼說禪只要學學庭前柏樹子呢？
趙州和尚沒有向我們開玩笑，鄭重得不得了。
也許你會摸著頭，向他一鞠躬，然後坦然說：「我實在不懂。」
趙州會向你咧嘴一笑，溫和地說：「吃茶去！」
古代僧人參禪，都是靠著兩條腿，跋山涉水，歷盡千辛萬苦找到禪堂。
禪師知道我們的辛勞，所以要我們吃茶去，歇歇心，歇歇多天來的勞累。
可是最重要的是參禪呀！趙州和尚盡說些不相干的話，什麼「庭前柏樹子！」「吃茶去！」「無！」
這簡直開玩笑嘛！
其實，誰燒起我們的心火呢？自己不把心薪抽掉，心火自然旺旺地燒起來。
吃茶去，多少省略處。
可是，什麼是禪？什麼是本來面目？

那張張大千所畫的供花畫，美麗的少女，捧著花，踏著輕柔的腳步，恭敬地向佛供花，一時萬德莊嚴，「一花一世界，一葉一如來」道盡了我們生命的本質，那麼真誠而普遍。
但去你的，你還計算這張畫值幾百萬元，心火炎炎，張大千應悔當初落下筆，惹得眾生打算盤。
他是供佛，我們卻是供錢。
供錢的人不懂得「一花一世界，一葉一如來」，他的世界金錢滿天飛。
薰衣草、鼠尾草，沒有好好地照顧，是我的錯，一個渾沌的錯。

一花一世界！
一葉一如來！

奧修像一陣旋風，掃過佛教徒的園地，他說《心經》，他談祖師禪，漫漫地淹了一地的春水，直到現在，還有很多人津津樂道。
慣於海濶天空的評論，用現代的語言形式說禪、說公案，一直表現了印度民族特有的論述風格，觸碰著聽者的內心，然後用一杯清涼的水，灌進你的胃腸，你會特別覺得親切。
很多人就這樣栽進他的書海裡，淹沒了，在那裡載浮載沉。
也許佛教本來就發源於印度，他們民族的思維就有這種另類思考，談佛教教理他實在在行！娓娓而談，沒有經典的枯硬感覺，依稀有著佈大的身影，隨時隨地為眾生開演一場內心的告白。

反觀國內的佛教界，暮氣沉沉，講經說法儘在教條上胡混。明明佈大在世的時候，沒有什麼法會，沒有什麼儀式，他也絶對沒有說過為教徒解冤去厄的良方，他只說：「自作自受」，解縛人必是結縛人。
奧修也沒有辦過什麼法會，也不會為弟子灌頂，他就坐在稍高的平台上侃侃而談，有時候是落日黃昏，有時候是朝陽初昇；有時候精神奕奕，有時候陷入沉思。一個活活潑潑的人。
他不接受人家的供養，所以走了，輕輕飄飄地走了，不帶走一片雲。你聽過有一座奧修殿堂讓你膜拜、讓你祈福嗎？
可是他有說溜嘴的地方，酣暢過了頭。
他竟然把陳睦州尊宿當成日本人，為日本的禪者多說了很多好聽的話。
他說禪的種子萌發於印度，在中國肥沃的土地長成大樹，結果卻在日本開花。

我不認為日本的樹會開禪的花。
日本人並沒有把禪的樹移植到日本，從來沒有！很多日本的禪者到了中國，那裡學，這裡學，迫不及待地折了幾枚含苞待放的枝枒，載回日本，在精緻的瓷瓶裡，等著開花。
然後大家圍繞著這盆花，吟詩唱歌，舉行隆重的儀式，最後大家靜默地坐著，等著花開，對著自己的心的花朵也相應地開著。
不相信，你可以到大德寺，可以到比叡山，可以到任何禪堂，他們會讓信徒靜靜地打坐，禪師會安排接見你，聽聽你內心的痛苦與煎熬，然後會丟一個話頭給你。
甚至會丟一個公案給你，最常提到的是趙州的「無」字公案。這樣長時間的來來去去，你可以停留幾天、幾個月、幾年，隨你如意。
晚上有小參，稱為接心。
沒有開悟的禪師不能接心的，因為心靈沒有那麼敏銳，也沒有方便可以去黏解縛。
這是比較保持傳統的，比較接近明朝那套禪的訓練，畢竟不失根本。是北宗的禪。
後來演變成解公案，禪師編了一個公案，杜撰了一個故事，什麼「兩隻鶴，一隻高飛，另隻踞地舉頭高鳴」，要你解開這個公案的謎題，就這樣，他們袖裡有二、三百個這種杜撰的公案，大家就在那裡猜，猜對了，另猜另一題。
聽說解開了一百題就會開悟。
我就碰到一位解開了一百多題的師父，他的禪師父認可他，讓他成為臨濟子孫。
這些公案說穿，都是從百丈野鴨子公案引申來的。百丈看野鴨飛過去，被道一師父扭著鼻子，告誡他：「又道飛過去了！」大夥兒都知道。其實，你會了一百題、二百題，也不過自己安慰自己，有答案，但沒有開悟。

日本人對禪道的了解，就喜歡花俏，剪了幾枝含苞待放的梅枝、桃枝，回家放進花瓶，等幾天，花開了，他們就邀請親朋好友來欣賞，讚美幾句。
大家都看到了花，在花瓶裡，枝條秀麗，花朵高雅。
陳睦州怎麼會把花枝插在花瓶裡供人欣賞？不會的！他會引領大家到花林中，彈奏長嘯，吃茶跳舞，花在樹幹的細枝端，大把地開放，大把地擠眉弄眼。
中國人的禪是這樣。

那天有一個新來參禪的僧人來拜見陳睦州，陳睦州就大聲地斥責：「你怎麼偷吃我的餅菓呢？」
僧人大喊冤：「我才剛進禪堂，怎麼可能做這種事？」
睦州還是說他：「明明贓物現成，你偏要否認。」
假如沒有幽默的修養，真的聽不出睦州的話。
參禪話道為求開悟，這位僧人來求法，睦州直截了當地說：我的心只有我知道，你的心也唯有你自己知道，你想在我這兒挖寶，不是小偷嗎？
我的寶物等於你的贓物，這位僧人不明白禪師的心意，當下一定驚惶失措，怎麼惹來這般無明？
在欲進欲退的時候,又有另一個人進堂參拜。
睦州緊抓著他說：「現成公案，又來了一個賊，今天就饒你三十棒。」參禪不對機，禪師舉棒就打。
這個僧人一進門，睦州就說：「不對哦！和別人沒兩樣。」
僧人問：「怎麼回事？」
睦州答：「山門上那頭金剛不就怒目舉拳嗎？護法神都認定你是賊了，還說不是？」
僧人不會意，抗議：「金剛塑像本來這樣。」
睦州看他著實牛一條，狠狠打了三十棒。送出禪堂。

每一個僧人走進禪堂，都企盼禪師給他一個法，給他開示，讓他開悟。禪師很認真地舉棒便打，出口便喝，實在不得已中的最大誠意的表達。
但是求法的僧人不相信那是「法」，還以為是「為難他」，僵在那兒發牛脾氣，禪師只好舉棒趕人了!
他不在趕人，他在送人一個大法。
禪堂不講道理，任何舉措要人直截契會，不對機，打了也白打。
這兩個僧人和我們一樣，瞠目結舌，嚇呆了。
你又如何解開公案呢？其實未開口前已合打三十棒了，因為你一開口必定是錯。

看看雲門文偃參禪的情形。
雲門文偃看到睦州就追著問：「禪是什麼？」
睦州馬上把門關起來，相應不理。
第三次進門，睦州剛要關門，雲門一腳跨過，睦州卻狠著心把門關上，當然也把腳壓壞了。雲門忍著痛說：「腳傷了沒關係，您總要把法傳給我。」
睦州答：「秦、時、鍍、鑠、鑽。」
雲門把這五個字東拼西拼，總找不出答案，摸著腳痛處，忘了痛楚，卻恍然解悟。
你會不會嚇壞了？中國禪師就是那麼直截了當，直指直破，不拖泥帶水，還要剪下枝條插在花瓶，等著開花嗎？
雲門把那五個字拼了又拼，拼不出所以然來，卻恍然找出自己的心，原來自家寶藏從來沒有丟掉。

睦州平常不接人的，看到人來問法，他就把門關閉，一言不對，半句嫌多。
偏偏雲門不死心，早一步跨過門檻，以為睦州不可能閉門拒客吧！睦州照常關上門，把雲門的一隻腳壓傷了，終生跛腳。
睦州只回答「秦時鍍鑠鑽」五個單字，雲門卻可以從中感得玄機。我不能，你可能嗎？也許我們都不可能。
但為什麼雲門可以？
我們沒有他求法的意志與決心，他追著睦州一心求法，什麼都不要，連腳傷了也不重要，「只要您告訴我：什麼是佛法西來意？」
睦州怎麼知道雲門和一般人不同，和你我都不同？隨口謅了五個不相關的字，雲門就開悟了。
雲門如果碰到其他的禪師，一定要他好好禪坐，把意念集中，什麼都不要想，訓練專一的精神。日本禪師一直保持著這種作風，他們相信靜而後能慮。
睦州不理這套成規，看到雲門跑來，他也捲起腳管就跑，躲進房子，把房門一關，好像在演戲，一場啞劇，很怕與雲門講法。

要是馬祖道一就不一樣。道一畢竟是祖師輩，不必像睦州那樣靦覥。有一個叫著水潦的和尚跑來向道一求法，道一豎著耳朵問：「你說什麼？」
水潦走向前，靠著道一的耳朵說：「什麼是禪？」
道一很生氣,左手抱著水潦的頸項，右手攔腰，伸著右腳就把水潦摔倒在地。
「你還問我什麼是禪？」道一恨恨地說。
水潦翻身而起，望著道一笑，笑個不停，道一也笑了，手挽著手走向禪堂。
雲門反覆著這五個字，也笑起來，笑得像一口鐘，叮叮咚咚地響了起來。
他們都是一群瘋子，無可理喻。

日本禪師最尊崇臨濟義玄，他是臨濟宗開山祖師。
臨濟年輕時就依附在黃檗禪師座下，三年來一直木訥寡言，循規蹈矩。睦州是首座，他向臨濟說：「為什麼從來沒看過你向師父問法？」臨濟坦白說：「問也不知從何問起。」向師父問：「什麼是祖師西來意,不就得了嗎？」睦州建議著。
臨濟跑去見黃檗：「什麼是祖師西來意？」
話未說完，劈劈啪啪地，黃檗打了他三十棒。
倒楣透了，臨濟找到睦州訴說：「不問法，平安無事；一問法，無端被打三十棒。」
「可能你的態度不積極吧？師父向來一心慈悲的。」
隔了幾天，臨濟整肅儀容，又向黃檗問：「什麼是祖師西來意？」話沒完，劈劈啪啪地又被打了三十棒。
木訥的臨濟回來向睦州抱怨：「這是那門規矩？道理不講，又是一頓三十棒。」
「心平氣靜一會兒，總不會無緣無故落棒的。」
睦州愛看戲，也愛耍戲，別人向他求法，他閉門不見，不然就開門三十棒。他說：山門外那座護法金剛，拿著棒，怒目相向，對來參禪的人，一律怒棒相待，是條漢子，就該死掉傲氣，棒棒才見血。
臨濟生性憨直，鼓起勇氣又去問法，一樣被打三十棒。前後三次問法，共被打了九十棒。回到寮房，收拾僧衣，決心離開這個不講理的鬼地方。
睦州冷眼旁觀，向他說：「要離開，禮貌上也得先向師父告辭。」
臨濟拎著複子向黃檗告辭。黃檗問他：「到那兒呀？」臨濟說：「未有打算。」
「那好，你就到高灘大愚禪師那邊吧！他人好得不得了，你一定如魚得水。」

當晚，臨濟就到了高灘，大愚問了前後緣由，嘆了一口大氣：「黃檗師父為你累得半死，這樣老婆心切，你卻嫌他無可理喻。」
臨濟一聽，條條棒杖打進了心裡似地，大驚地叫：「原來禪法是這麼單純？」
大愚摳著臨濟衣襟問：「到底是什麼回事？」
臨濟只向大愚的腋窩點了三下，大愚就點頭說：「還是趕快回去頂禮吧！不關我的事。」
臨濟回到黃檗處，一掃木訥的性格，棒喝交馳，像個頑童。睦州冷眼旁觀，一切盡在他的乾坤掌中，但他絶不展露一點才華。

奧修竟然說禪的花朵開在日本，我說禪的花枝插在日本花瓶裡，奧修就誤以為禪的花只在日本開。

睦州離開黃檗，就在巷子裡住下，每天織草鞋，賣來侍奉老母，他會想起雲門文偃、臨濟義玄，他會掛念黃檗禪師。
但他還是編織草鞋維生。
黃巢大軍圍城，睦州織了一隻好大的草鞋，懸在城門上。黃巢看見了，大驚失色，看著他腳下的草鞋，看著千軍萬卒腳下的草鞋，拿走了城門上的草鞋引兵他去。

你永遠抱持著懷疑：那些禪師怎能這麼就開悟呢？
於是有些所謂禪師也暗示著他們也開悟了，不是謅一首開悟偈，讓人家墜在霧裡看花；就是說些禪理：「一個開悟人心同太虛，心包宇宙，大千宇宙都是他的心。人要自在呀！要放下呀！要空呀！」
可是為什麼陳睦州要在巷子裡織草鞋？
為什麼六祖惠能離開了黃梅，五祖弘忍把禪堂囑託弟子,在寺外蓋個茅屋侍奉老母？
問題是我們怎麼知道誰是禪師？如假包換的禪師呢？
臨濟向黃檗問法，黃檗打他三十棒，三次共九十棒。大愚卻說：「黃檗為你累得半死。」
沒有人說得出道理。但臨濟猛然一想就懂了。
雲門把一隻腳跨進門檻，睦州關門壓傷了，痛徹心脾呀！睦州只送他五個無解的單詞，但雲門懂了，痛得過癮！
水潦和尚被道一和尚摔在地上，翻身起來笑開了，他也懂了。

看看這些當人家師父的什麼怪招都有， 一言不出，二話不講，當面就讓他們深刻印證了「本來無一物。」
如果要像他們這樣講道理，嘮嘮叨叨，或者坐在蒲團上磨菇，看淨數息，與妄想捉迷藏，驢年開悟啊！
一位真正的禪師對弟子的心態洞察無遺，因為他的心「本來無一物」， 像一面清澈的鏡子，弟子來到面前，心垢就照出來了。
禪師運用特殊的手段，迅速地掃掉心垢，總要損失原有的功德能量，所謂「般若如大火炬，近之則燎」，哪能不累得半死？

臨濟被黃檗打了九十棒，真正印證了「打在兒身，痛在娘心」，每一棒不都是「老婆心切」嗎？
臨濟跑到大愚那兒訴苦，幸虧大愚是個開悟的人，不然可要斷送了臨濟的前途了。
睦州深懂箇中真昧，下了指導棋，卻又極為保守，他只輕描淡寫：「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫献詩」，端看我們是個料子嗎？

那時候,在山上打禪三，臨別一炷香，十足的ㄧ炷香打坐著。頓覺萬境空靈，彷彿置身高山頂尖，師父的萬千叮嚀，只像輕柔的樂音，東耳飄進西耳出，寧靜、安祥、舒暢。
全然不知什麼是空間與時間，事後才知道師父近身幾次，但那樂音飄渺、法語清暢持續到開靜。
這種覺受雖然好，畢竟拘身在坐墊上。
有一次在某地的安祥禪堂禮敬耕雲老師法相，回家的途上，機車像在騰雲駕霧中，但不是快速，只覺得地面不平的，周遭顯得似實似虛，似虛似實。
這些都是禪定的真實現象，但行動中的禪定感受比較深，比較接近生命的波動，那是生命的禪，不是靜止的禪定，味道完全不同。
然而可以把這種心靈狀態擴大、持久嗎？可以變成生活的真實面嗎？可以在生命中展現禪定無執的境界嗎？那是什麼呢？那和生命的本質有什麼相關？

一個禪者必須清清楚楚弄明白了這些，才不被境界誤賺，境界或禪定不是「禪」。
睦州說：「沒有個入頭處，必須找個入頭處；既有個入頭處，不得辜負老僧。」
他又說：「大事未明，如喪考妣；大事已明，亦如喪考妣」，那是生命的重生啊！要慎重啊！
寧靜的禪定是可以凝聚精神，思考更加敏銳，分析更徹底，但畢竟只是心志訓練的方法，和禪無關。
禪是緣生法的實質領受，是生命的全體呈現，是人格化的覺醒，必須有根有本，長得壯壯的大樹，可以開花結果，不是插在花瓶中的花枝，墮在境界上。
奧修只對了一半，禪的枝幹在中國長得壯壯地，但是看不到花；只等待春天來臨，驚蟄的雷鳴催化春雨。

也許你不服氣，很多人都向日本學禪了。
不是學禪，是學禪學，把禪當著學問，當著哲學，人生哲學，甚至是思想史的一部份，般若學、中觀學、華嚴學等等就這樣開發出來了。
他們從文獻學的立場，將過去論師的論述加以評比、對照與研究，自然篇章可觀，變成目前世界佛學論壇的盛事，皓首窮經，埋首論議，問題是沒有一個開悟的。

開悟是啥？
開悟不是開知見、開識見。
開悟的悟是吾心，我們的本心，我們在父母未生前的本來面相。在特殊的機緣下開展出來了本心，真正的體驗這種彌足珍貴的心靈狀態就是開悟。
拱奉這個心態，儘量地完成人格化，就是修行。所以佛教是行門，不是解門；不能變化氣質、超凡入聖，再多的佛學知識有什麼用？
論文多精彩，抵不了趙州那句話：「庭前柏樹子」；論文多深奥，真應了睦州那句話：「現成公案」。
黃庭堅畢生對文學的貢獻太大了，可是他只喜歡那個：「身從無相中受生，猶如幻出諸形象。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。」那是生命的鍛鍊中昇華得來的，世界的煎熬磨難，如煙如幻，他是浴火重生的。

歷史記載第一位來華參禪的日本人是覺阿上人，南宋初期，覺阿泛海到杭州靈隱寺拜訪佛海慧遠禪師。
慧遠禪師是圓悟禪師的弟子，孝宗派他主持靈隱寺，覺阿懂得華文卻不會說，筆問：「無明因何而有？」慧遠和尚舉起拂塵便打，不悟，留下來學習。
翌年秋天辭歸，到金陵（即南京），搭船渡長蘆江岸，月隱星稀，薄霧籠江，聽到鼓聲，忽然大悟，恍惚悟得慧遠和尚初見的拂塵一打。
這就是祖師禪，作風明快，「沒有三兩三，不敢上梁山」，豈是說破嘴皮能相應的？也不需要坐在蒲團練心練息，捕捉光影。
張繼的〈楓橋夜泊〉，詩的朦朧禪意，從覺阿的悟道經過才倍覺親切：「姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船」，你可以捕捉文學的意境、美術的迷離，但覺阿卻獲證本心。
沒開悟的人的確「江楓漁火對愁眠」，雲封霧鎖，情關幽閉；但豁然開悟，只覺「江楓漁火對眼開」，初初接觸到般若的薰習，生命力陡然振起，江楓漁火不即不離，但沒有「對愁眠」的困惑。
這是心靈的開展，絶對不是知識見解所能詮釋的。

覺阿回船拜見慧遠和尚：「航海來探教外傳，要離知見脫蹄筌；諸方參徧草鞋破，水在澄潭月在天。」
沒有「水在澄潭月在天」就稱不上開悟，心花沒有開，結不了果。禪者也只在這個基礎上展開漫長的修行路程，他必須真的有澄潭印月的功夫，他必須更進一步地做到「月在天」。
現在的禪師連開悟都達不到，從書本上模擬的工夫又粗淺，只管打坐也罷了，隨意地叫人「吃茶去」，稱為「參話頭」；不然就在禪堂開靜，說說道理，什麼消融自我啦！吹毛用了急須磨啦！甚至玩一玩打坐、經行、快跑、截斷……交叉運用，花樣百出，嘆為奇觀，算什麼直指人心的「教外別傳」呢？
問題是：大家喜歡這麼搞，大家喜歡這麼弄，相習成了風氣，不這樣就不是禪堂。

有些人來問禪，我說我們不時興打坐，隨意就好，他們投了奇異的眼光：不打坐怎麼參禪？掉頭就走了。
有些人來訴苦，安慰勉勵，直起身來，發現膝蓋痛不見了，高興地說要學學氣功。有的人與我們交換心得，說著說著，流了很長一段時間眼淚，事後奇怪地自問：為什麼無緣無故地流了眼淚？邪門呀！
有人看了文章，突然嘩嘩啦啦地哭了一場，心境更平靜暢快，但只是莫名其妙，再也不敢來了。
有的人來了，只教他唱唱禪歌，談談六祖，也一樣唏哩嘩啦地流了眼淚，不能自抑。

其實，哪比得上大師父──耕雲老師的放光說法呢？但是大師父心光耗盡，有些弟子還懷疑師父怎麼可能衰老？
這是個迷離的時代，黑夜是由日光燈、螢光燈照亮的；燈光下，歌舞達旦，不夜城裡人潮洶湧；縱然要到寒山寺燒香，也得有張入寺票，縱然要到名山拜見師父，也得是社會名流要角呢！

可真要羨慕鈴木大拙呢！
他是大禪師，無庸置疑的禪師，他把禪的精神傳進了西方，而且多多少少釐清了寒山禪。
寒山和尚突然變成了嬉皮群眾的祖師爺，那個時代的人勇於挑戰物質文明的虛偽，過分渲染了寒山禪；有了鈴本大拙的禪，才讓西方人重新探尋東方的禪，祖師禪。

大師就是大師，光看他的「大拙」兩個字，就可以窺得他的真工夫，大師總是心地愈單純，愈平常，無事掛心懷，所以顯得拙，顯得笨。
虛雲和尚自稱「憨憨呆呆老凍膿」，一生為佛教事業奔波，其他的一概不管。
圓悟禪師也說，禪師是「百不知，百不會」，就像「三家村中的農夫」，憨憨地，什麼都知道，但形諸於色的就是憨態可掬，不計較，不顯聰明，一切緣起緣滅嘛！

鈴木大拙只強調《楞伽經》，要人去掉相對的意識，死掉偷心，死掉聰明。
有的人說：開悟的人什麼事都知道，智慧無量無邊，可以談文學、軍事、政治，也可以開智慧，辦企業穩賺錢，開學校穩成功。
鈴木大拙嗤之以鼻，這些意識湧現的智慧，是生死根本，去之唯恐不乾淨，頂多是運用在日常生活上隨順眾生，絶不驚世駭俗。我們比佛陀多了太多的聰明知識，所以淪為眾生。
要成功，必須去其原來沒有的，日損月損，損之又損，損到什麼都沒有了，就是「還原」，就是「舊佛新成」。

大師就是大師，不講謊言，也不叫人打坐、參話頭，也不叫人拜佛燒香，頗有原始佛教的精神。可惜還是一陣風，越過原野，越過高山，什麼也沒留下。
他是會開花的扶桑，深植在日本的國土，但可惜花也謝了，扶桑的人把那棵扶桑挖掉了。世人常情──喜歡花開的燦爛，不喜歡蕭索的枝幹。

鈴木大拙是大乘佛法的闡述者，在輕鬆自在的心態中，為禪的行者樹立形象，不拘泥於苦行，不拘身於禪坐，想想看，坐在籐椅上絶對比坐地板上放開，也不會昏然入睡。
你怎樣坐，真的和禪無關，不要逞強。

看到這裡，你會傻眼的，你一直就懷疑：佛法怎麼這樣簡單？佛法是非常深奧的，只有很有學問的法師才懂，你這樣一講，那些法師的飯碗一定丟了，也沒有人可以講經說法了。
法從哪裡來？
佈大菩提樹下悟道的時候，感嘆：「所有的眾生都有如來智慧德相，都是相同的，就因為我們的執著妄想太多了，讓祂不能顯現出來，只好跟著執著妄想走！」
如來智慧德相是什麼？
就是《心經》的摩訶般若，《華嚴經》的實相，又稱為本心、自性、如來、智性……，禪宗用「本來面相」歸納盡了。

「本來面目」用現在的話講，就是還沒有宇宙天地人類之前的真實面貌。
我們祖先說盤古開天。盤古是什麼？祂不是個人，不是神，是眾物之始。
道教以元始天尊稱之，祂不是個人，不是神，無形無相，是萬物之始。
《道德經》講得平穩多了：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母」。這就沒有特定形相了。
如果把它概念化了，那就是哲學；把它神聖化，那就是宗教。
佛教更具體指出來：祂就是所有生命共同屬性，是萬物的共相。祂不離萬物，但萬物不是祂。
祂是可以親證得的，所以稱為見性，見到共相的屬性；祂是我們的本心（本心不是意識的心，也不是肉團心），可以透過正確的方法而重新展現出來，所以稱為開悟（悟不是理解，悟是吾心的簡寫）。
既然是共相，必然是原始的，也必然是最單純的，最普通的，最平常的，是一般的而非特殊的，是不可磨滅的。《心經》用十二字點出：「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」
用心地想想，什麼東西是不符合這些條件的？肉體、感情、愛情、財富、想像力……都不符合這些條件，都不是我們的「本心」。
這樣好好地減扣，扣到無可扣，祂一定讓我們與宇宙、天地可以相容，那就是了。

所有的宗教都會強調「愛」，但這也是由祂延伸出來的屬性而已。孟子的「四心」之說，也是由祂延伸出來的而已，畢竟侷限在人類社會的思考上，還不是普遍的。
佛教為什麼強調佛法是不二之法？
六祖惠能大師在廣州法性寺出家，第一次講法，就說：「佛法是不二之法」。
因為佛法是最普通的，最一般的，也是最初的，是共同的，所以不二。
這個不二的，非常了不起，簡稱自性，自他不二之性，在緣起法中，開展緣起緣滅的萬相繽紛，而萬相繽紛中緣滅緣起，生生不息，何有生相？何有滅相？
因為緣起緣滅中，自然「本來無一物」，才能「何期自性，本自清淨！何期自性，本不生滅！何期自性，本自具足！何期自性，本無動搖！何期自性，能生萬法！」
這麼說，不可將「本來無一物」就是等於「空」，這個能生萬法的是什麼呢？好好地思考，好好地體會，好好地印證，才不會辜負五祖的叮嚀：

有情來下種 因地果還生
無情既無種 無性亦無生

只認得空，容易陷入頑空、豁達空，沒有生命。
例如從物理學看，人體是由六十億個原子單位組合而成的，遵循著物理法則運動，在衰敗中解體而回歸自然界。
從化學看，人是由108種化學元素組合而成的有機體，失去了平衡就會產生108種病痛與煩惱。
從生物學看，人體是由單細胞在掌控與組合，以符合他們的生命活動。
從玄學講，人與生物都是水的產物，水的信息透過水的循環而影響人體與生物體。
此外，又有星球運動說、電磁運動說等。似乎言之成理，但那是現象的一面，不可執泥相信，因為這是「戲論」。
《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，找出個「無為法」，那才是生命的基因，生命的共相。
過在那裡？過在沒有見性，不免墮在理論上找道理，把理論當實際，把學問當法門。
六祖最後勸誡我們：「若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不得見性。」

佛法就是這麼簡單，沒有什麼神秘。
誰把佛法講成深奧了、複雜了？
沒有見性的人，沒有開悟的人。
佛法就這麼簡單，把不屬於共相的習性，例如不滿、憤怒、討厭、生氣、恐懼、煩惱……等等負面情緒，逐一檢討、改正、摒棄，先建立樂觀進取的心態，才有與正法相符的機會。
再進一步，把這些正面的情緒自然化、淡化，心湖漸漸平靜而開濶，欣厭路絶，就稱有自由分，自他不二，心物平等，自然湧現親切，修行就進入倒吃甘蔗，愈嚼愈甜，真正地品味「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」了。

我們特別強調，佛法是行門，不是解門，因為說食不飽，「從門入者並非家珍」，再多的學問臨終時沒有什麼受用，所以古德說：「要參湼槃堂裡禪」。
印光法師說：「佛法，諸宗修持，必須行起解絶，方有實益。……愚謂起之一字，義當作極，唯其用之之極，故致能所雙忘，一心微露。行若未極，雖能觀念，則有能有所，全是凡情用事，全是知見分別，全是知解，何能得其真實利益？」〈復范古農書〉
在禪宗來講，就是打成一片。禪德經常說：「神仙妙訣，父子不傳」，只由當事人肯不肯全身投入，打成一片，融入大圓覺海，誰也幫不了。
圓悟禪師最是老婆心切，「久參之士尤宜放下，不耽著禪道，不輕毀上流，愈透徹，愈低細；愈高明，愈韜晦。作個百不知、百不會、無用處的人。行不動塵，言不驚眾，澹然安閒，常行恭敬，始堪保任。於一切違順境界心不動搖，志無改易……等閑蕩蕩地，觸著便轉，捺著便動，拘牽惹絆不得，居千人萬人之中，如無一人相似。」〈示嚴、殊二道人〉

一個見性而起修的人，對內心升起的無明特別敏感，馬上升起慚愧心，知非即離，尤其最大的毛病是以理伏人。以法折人，很容易陷於法執的傲慢，口沫橫飛，簡直是個阿修羅，必持「常行恭敬」的心行，折伏內心的波瀾。
一個真正的修行人「似三家村裡人，頑然痴兀，直得諸天捧花無路，魔外潛覷不見，漠然不露毫芒圭角，如居萬億寶貨深藏牢鎖，土面灰頭與傭保雜作，口亦不言，心亦不念，一世人莫測，而神意泰然，豈非有道、無為、無作，真無事人耶？」〈示樞禪人〉
因為愈肯修行，圭角執著愈能銷磨，這種人已經漸入無我，愈像一個痴憨的農夫。
如果是個半路出家的，愈喜歡賣弄才華，吾我不斷，唯恐人家不尊他為大師、聖僧、高德，出入行頭綺麗，好像貴族出身、皇家裔族似的，就要好好地思考悟達禪師那段公案了。

有些人聰明機智，讀得古德公案，捕捉得到見性的剎那領會，但不知全心修行，得少為足也罷了，反而懷疑：見性是短暫的領受，但怎能長期保持這種領受呢？
大慧宗杲就說：「先德云：語證則不可示人，說理則非證不可了。自證自得，自信自悟處，除曾證曾得，已信已悟者方默然相契；未悟未得，未信未悟者，不唯不自信，亦不信他人有如此境界。」這種人就應該放下複子，參訪宿德，一定要能打成一片，才不負來這地球一趟，不然一盲引眾盲，除了享有名聞利養，又作得什麼佛事？
所以我們一直反對以哲學的眼光治禪、以知識見解做為佛法，可惜，這種風氣愈演愈烈，佛學的碩士、博士出現了，佛學教授也出現了，但佛法卻不見了。
問題在於：不能行起解消，不能知幻即離，不能將佛法人格化，不能完全融入重新塑造出法的新生命。
哪吒太子蓮花化身，第一次把肉體化掉了，我執消了；第二次把靈魂化掉了，法執消了，太乙真人借著蓮花塑造了他的法身。
我們在《封神榜》中有見到這段故事，太形象化，所以阻斷了真實的意義。

耕雲老師提醒弟子：「我們要了解宗教的真實，最好由自己去體悟，體悟到了以後便進入不二法門；能入不二法門，便一切都是不二：苦樂不二、人我不二、得失不二、菩提煩惱不二，一切不二，佛教與其他的任何宗教也都是不二的。」（《解惑錄二．正信可以提昇性靈》）
《心經》：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這是果位菩薩心行，我們一介凡夫，或是初見性的因地佛，最好從五蘊中由知而淡，由淡而薄，由薄而銷，逐漸退步，這才是正修行。
五蘊是指其大要，約為我執與法執，很難破。萬法由心造，彌勒菩薩在《瑜伽師地論‧本地分》中，歸納為六百六十法；世親菩薩濃縮為百法，著《大乘百法明門論》，闡明緣起無我的道理。玄奘大師翻譯之後，又著《八識規矩頌》，簡要說明輪迴的現象，成立了法相宗。
一切佛法之解析、修證，除了以經典印證外，也可以法相唯識論典來檢驗，對於悟後起修的人，那更可以幫助行人自我檢測與印證，是內證上很好的圭臬。

以下，擇取耕雲老師對門人的信箋，提供參考。
外道與聖學是相對的。凡離開自心用功的，統名外道，以心外有法故。倘肯定唯有心乃唯一真實，則有以體會得到宗門為什麼不許作道理會了。事實上，捨此本心外別無真實，或理或事只增障碍，無裨解脫。
掃淨有求、有得心，有學、有悟心，時時向內心用功──從反省到不貳過，從眾生平等之所以然，到灼然自己與佛不別處，便能不墮外道，不遭魔擾，便能直養無害，以迄自心圓滿光明，的的見得本來面目。
今人學道其所以竭畢生之力，至死絲毫作不得主的最大毛病，端為執著自心以外尚有深奧的玄義，尚有所謂真理，以致皓首窮經的結果，卻愈增障碍，愈不解脫。
昔悟「但盡凡情，別無聖解；了卻凡心，即是佛心」十六字，當奉為座右銘，用淨餘識。蓋「解」者分別也，若離分別有何可解？顧凡心大難「了」耳， 則凡即非凡矣！
祖師心絶知見、絶學解，但只一股生機流暢而已。
禪為宇宙全體之實相，臻於理未萌、事未生處，故稱「極則」。既得其全矣，全身融入矣，我即宇宙，宇宙即我，外無一法可得。
爾後工夫直著勦絶陰魔。一念不覺是陰界，瞬入夢境是陰境，一念舊恨新愁、前塵往事襲來悉是陰魔。煉之又煉，臻純陽，即是「如日處虛空」，始是究竟處。
我宗所追求者非僅佛法，乃佛法之根源；所探索者非止於真理，乃超越真理，直趨真理的始祖之前。志不在此而曰參禪，真大妄語，亦大佞人也。
不管你從禪定中攫取得任何境界，就我宗來講，都只是「把玩光景」，都只是「誤化城為寶所」。
若果修行有成，就永遠生活在金色光明裡了。

從以上書箋抽出的綱要，只要肯細心地費一番思考整理，就可以明確地了解禪的宗旨、禪的本地風光、成道者的心靈景致，以及修行人應注意的地方、該努力的目標等等。
整理之後必然獲得正見，再也不會道聽塗說，讓盲人引導我們了。
禪宗子弟要效法孟子，他說：「舜何人耶？予何人耶？有為者亦若是！」自我鞭策，自我提昇，世界上絶對沒有任何人可以幫助我們淨化自己心靈的。

今年沒有鳳凰花，妳驚詫地說。
望著樹梢，綠透了的鳳凰木真的沒有鳳凰花，沒有俏眼的花兒，沒有火紅，沒有燃燒著南國的熱情，也沒有蟬兒，沒有蜻蜓，有一種停止的感覺，好像那一季應有的美麗消失了，就是這樣讓感情窒息了。
桐花也是五月份開始的，滿滿的白，大家戲謔地稱為「六月雪」，應該是五月雪才恰如其分。但中藥裡有一味六月雪，就移花接木地稱桐花為六月雪了。
今年的六月雪也少了，以前那漫山的白雪少了，稀稀落落地。
火紅褪了色，雪白也少了蓋頭。奇怪得很，也寂寞得很。
五月雪與五月的林花，相映成趣，濁水溪似乎就這樣隔開了兩個世界，北桐花南鳳凰，大自然賦予我們豐富的色彩，以及豐厚的生命想像。
今年就少了這份豐厚的禮讚。

但今年的樹木更綠了，那是事實。
沒有花的公園，覆蓋一片清涼的綠，隨時都會籠上身體的，走在蹊徑上，似乎有一股湧動的綠波盪漾著。
也許那是樹精，或是芬多精，但這點並不重要，重要的是綠的感覺，竟然那樣地親切，那樣自然，和我們黏在一起了。
這種特殊的感覺在沒有花艷的時候特別明顯，也許在有花開著的時候，我們太注意那些花了，而花是在樹梢的，昂著頭望著天空。
沒有花的綠，卻撲滿了身，撲滿了大地，也撲滿風裡，隨風飄搖。

妳突然捎了一口哨，然後說：「原來《彌陀經》中所說：樹木花鳥都在唸佛唸法是真的！」
憨憨地，妳盈著笑容說著。
陽光柔柔地爬在妳的臉上，妳的確比起以前更亮麗了，雖然妳工作壓力沒有什麼減輕。
「風聲、雨聲、讀書聲」妳輕輕地叩齒，吐出那幾個字，神秘地再補上一句話「風聲鶴唳！」
一股歡欣從我的心窩中湧起，是甜的，溫溫的甜。
是的，妳懂了，妳體會了。
十法界都是心靈狀態的表現，沒有人會判定我們的法界，只有我們自己的心靈。
「我會更喜歡我的學生，儘管他們調皮、搗蛋，有時顯得過分地不爭氣。」
是的，妳太著意那些伶俐、聰明、好學的學生了，就會相對地看出一群不一樣的對比：慵懶而不進取。
沒有鮮艷的花朵，這一季的綠還是唱著生命的歌曲，在成長的過程裡，充滿了一樣的生命力，讓她們在綠的氛圍裡健康地成長，是一種應有的呵護啊！

「風聲、雨聲、讀書聲」，知識分子擁有的是份對國家的愛，聲聲是社會的良心；朱門酒肉臭，在錢堆上算計的人，可以讓金錢發揮效力，但減損不了內心的竊笑；金錢可以賺得名譽與一切嗎？
一位富有的企業家這麼說：「原來皇帝是這麼當得的！」
是的，他們周圍永遠湧著羨慕與讚美。什麼是智慧？知識分子在我的股掌中跳躍。什麼是靈魂？政治人物伸手要贊助活動費用。他的內心在竊笑，竊笑著隱藏的孤傲，靈魂有時候可以曲解的。

抺去不必要的聯想。
原來十法界都是現實人生的寫照，妳喜歡什麼角色，由妳的心靈決定吧！
「何期自性，本自清淨！何期自性，本不生滅……」一千三百年前六祖唱過，餘音繞樑；今人唱過，那是耕雲老師的〈自性歌〉：「受了六祖真誠的愛的感動，自然而然地譜成這一首歌！」他還自謙不懂得音樂呢！
「直指人心」是存在於禪師與弟子之間，一種非常微妙的心靈感應。師徒之間一定有很深的因緣關係，在這個時空中巧合地開出了見性的花朵，完成歷劫追求的夢想，只好以「時節因緣」來說明吧！
緣深情更深呀！
好幾世的追隨，在輪迴的茫然裡，這一世又碰面了。師父慈悲的眼神中流露著無限的關懷，為的是累劫沉淪的弟子，浩蕩赴江海，不忍弟子苦；而他卻必須倒駕慈航，來到這個五濁惡世，成功的機會又是那麼渺茫。
禪雖然必由學人自悟、自證、自肯，但是如果沒有師父領進門，始終僅能在外游蕩。所以禪特別重視師承，除非是佛菩薩倒駕慈航，沒有師父的指導，要破參是非常難的；縱然破參了，悟後起修如果沒有師父的呵護、養衛，很容易半途夭折，頂多滯於半途，得少為足。
所以說，禪道啊！緣深情更深。
法身慧命由師父的牽引而獲得，這時候就如一個出生的嬰孩，必須由師父負起養護的責任，才能長大成人，所以師恩浩大，正如永嘉所說：「粉身碎骨未足酬，一句了然超百億。」

佛教各宗派都必須以開悟為起點，開悟只有頓悟，沒有漸悟；頓悟之後才起漸修，悟後起修是正修行，不然都是盲修瞎煉，誤打誤撞，成不了大事。
達摩祖師說悟有理入有事入，禪宗是事入，其他各宗各派是理入。
把經教好好研究，系統的極則，發現理極必反而開悟的，很難很難，其實頓悟都是少數又少數才能有這個福報。
例如太虛大師關起門來閱覽經藏，卻突然開悟了，以後閱經就覺得輕鬆自由了，因為所有的經典都是引導人開悟，以及描述後修行的重點，所以讀來親切。
另有一位四川大學的教授劉洙源先生，他把治經史的方法用來讀經，結果也開悟了。他發現重點是立場要清楚、目標要明白、方法要正確，說穿了就是觀心。
觀心是禪宗的正傳，他竟然從閱經中體悟到而開悟了，非常難得，所以平生難得下筆了，只發表了《佛法心要》，特別介紹觀心法門。從教入宗，非常特別。
其後另有一位賈題韜先生，也是四川人，他閱讀《中觀論》、《圓悟心要》及大慧宗杲的尺牘。竟然也開悟了。至於成就，因為沒有良師的輔弼與提攜，格局稍小。

禪宗不走理論路線，所以稱為「教外別傳」。其實禪宗是佛教的根本精神，是開悟後再建立經教，從宗入教的。
一般人沒有那麼敏銳，只好從經教著手，也才能廣泛傳播，從閱讀經教而認識佛教，深入經教而接受薰習，結果又是泥迹失神，大家侃侃而論教義，失去了見性的根本主旨，這是普遍的現象，佛法變成佛學。
禪宗一直保持著教外別傳，特色是「直指人心」。
直接地碰觸本心，讓學人親嚐滋味，最直截了當；但絶對不是打坐上感觸到各種身心變化，獲得什麼境界，也不是要你看住色輪、風輪、培明火、大小周天、神遊太虛……這些和禪宗沒有關係，甚至所謂四禪八定、九次第定也不是禪。
直指中的直指莫過於傳心，以心傳心。
一位大成就者有具大的傳心力量，就像一座核能電廠，不斷輸出超大的功率，接近他的人，本身妄想跑得無影無踪，心鏡一塵不染，腦中空空朗朗地，彷如坐擁春風裡，無牽無掛。
問題是一位成就者和一般人沒有什麼兩樣，灰頭土臉地，相逢不相識，不識子羽，這是我們無明的障礙。