從相對意識轉換為絕對意識，意識仍然存在，不是無察無覺的枯木寒岩，不然如何「開悟」？這是禪法的基本：直指人心。瞬間即讓學人從相對意識轉換為絕對意識。
　　圓悟克勤說：「衲僧家句裏出身，蓋提持向上機，於無句中出句，於無身中現身，言語道斷，心行處絕，等閑蕩蕩地放曠寬閑。才有機緣，即蓋天蓋地，所謂『密密綿綿，無間無隔』。不是強為，任運如此。是以『諸天捧花無路，魔外潛覷不見』。直得恁麼行履，自然超諸三昧。」（《佛果圜悟真覺禪師心要．示有禪人》）
　　禪絕對是言語道斷，運用相對概念所呈現的只是相對概念，說是就有個不是在襯托，說美就有不美的對照，概念永遠引發概念，概念相隨如江水滔滔不絕。有位教授很好意地對我說：「澄海！你寫禪要學術化啊！要有論文的規矩啊！不能隨意。」
　　語言可以達道，那就是三論宗、天臺宗、華嚴宗，體系非常完備，尤其唯識性相宗，從生死輪迴到萬象森羅都講出來，為什麼還要有禪宗？
　　禪宗就是要打破這些理論架構所呈現的不痛不癢的相對概念，而直接呈現絕對意識，只好運用迅雷不及掩耳的手段，讓雷聲振耳欲聾的頃刻突出絕對意識，這才是「於無句中出句，於無身中現身」，蓋天蓋地，呈現絕對的全體。

　　禪宗有個公案：則老問青林：「如何是佛？」對云：「丙丁童子來求火。」則老禮謝，因為誤以為：「丙丁屬火，丙丁童子求火，即火童子求火。我是佛子，何用問佛？」心中篤定了。這是將佛法當道理解會。
我們經常聽到出家人說：「放下一切，放下貪瞋癡。」其實有兩件事放不下：放不下成佛，放不下西方淨土的執持；另一方面放不下面子，隨口放下三毒。因為真正見道的人不會陷落在道理上，一定會將自己洗心瀝腦的經驗與人分享，說不出自己如何改變，就是沒有修行的經驗，只好講籠統的道理。
　　則老碰到法眼文益，法眼文益是大成就的人，學問好、氣質高，學術界一致推崇他是禪宗的哲學家。這個推崇在禪宗看來一文不值，因禪宗與哲學家無法聯絡，學術界不瞭解，當然引喻失當。
　　法眼問則老：「什麼是佛？」則老說：「丙丁童子來求火。」法眼再問：「什麼是丙丁童子？」則老答：「丙丁屬火，丙丁童子就是火童子。」法眼再問：「是先有火再有童子，還是先有童子再有火？」一路追究下去，則老冷汗直流。有個先後就是主客對立，有童子有火就有能所的分別，都不能圓滿地解決問題。窘了一段時間，法眼才說：「丙丁童子來求火。」一剎那，則老的疑團煙消雲散，才知道真正的丙丁童子。
　　這裡留個空隙讓你思考，要把思考逼到牆壁，走投無路，才能破壁而出。這不是「言語道斷」嗎？斷了以後呢？「心行處滅」。這是同時存在，不能不提醒你。

　　見性之後，要知道尊重它、承當它、珍護它，如保護自己的眼睛。《聯燈會要．卷十一．汾陽善昭章》載有一段話：

汾陽善昭禪師，初謁首山，遇上堂。師出，問：「『馬祖陞堂，百丈捲席』，意旨如何？」山云：「龍袖拂開全體現。」師云：「師意如何？」山云：「象王行處絕狐蹤。」師於言下大悟，提起坐具，云：「萬古碧潭空界月，再三撈摝始應知。」便作禮。

　　百丈野鴨子公案，大家一定百聽不厭，馬祖道一扭擰了百丈的鼻子說：「又道飛過去了？」很不容易瞭解。一般人總以為這心放在野鴨子的身影上，被扭擰才知心跑掉了，這種常識話是道理上會意，和禪宗沒有關係。
　　關鍵在被馬祖扭擰鼻子時瞬間的痛覺，百丈捕捉到了什麼心靈震盪？時間非常短暫，百丈被罵，馬上回頭轉腦體悟到了，真的太聰明了！所以他回寮後一會兒哭，一會兒笑，體會得那種意識的曲折變化，怎麼不高興呢？他開悟了，悟得那個「心行處滅」的絕對意識。所以馬祖陞堂，百丈以捲席來表達謝意，因為陞堂講的法如何圓滿，都不如鼻子被擰「言語道斷」的實際感受。從此保任為上，不再聽囉唆的法了。
　　首山省念禪師才說：這是「龍袖拂開全體現」，堂堂正正地展露以法為生命素材的雄風，首山也自誇：「象王行處絕狐蹤」，什麼法要、三毒、八正道都是誆小兒的糖果，我首山是法王子，於法自在，自在逍遙啊！
　　聽完了首山省念的話後，汾陽善昭也發了一頓令人讚嘆的提示：「萬古碧潭空界月，再三撈摝始應知。」見性之初，有時能保持，有時會喪失，甚至沒幾天什麼也沒有了，空留一片美麗的虛幻回憶。這種特殊的心靈經驗，就如「萬古碧潭空界月」，人和月是相對的，必須透過正確的修行（再三撈摝）才能心法不二（始應知），展開以法為主的行履。

　　悟後起修，必然是相對意識與客觀的絕對意識磨合的過程，並不是要我們丟掉相對意識而採取絕對意識。相對意識是我們過活現實世界的必要工具，你仍然是工程師、清潔工，也許是達官貴人或是販夫走卒，都可以是令人尊敬的禪者，過的是調和相對意識與絕對意識的中道生活，也是善昭所講的「再三撈摝始應知」。用現代的語言講即超世與淑世並行，理想與現實平衡，既超越又寫實，以宇宙心輕鬆怡悅地在現象界過活，了無恚礙。 

　　戒定慧是佛法的三無漏學，《三藏法數》：「非戒無以生定，非定無以生慧。三法相資，一不可缺。」
　　戒是出家人非常重視的修行，鉅細靡遺；我們在家人只要「諸惡莫作，眾善奉行」就好了。安祥禪提綱挈領，「不該做的不做，不該想的不想」，有互相媲美的妙趣。心身有了約束才好入定。
　　定是靜慮，平持身心的安舒與康泰。涉及兩個方面：心力的修習與心智的修習。一般講定，總以為是打坐的禪定或禪坐，淪於冥想的四禪八定。
　　依據《念住經》或《中部．第十經》，趺跏坐只是調息觀心的一種方法，並沒有特別強調某一種姿態，一律由各人選擇，例如菩薩的或坐或立，或行走或倚樹，方法不一，目的全同：能獲得心力與心智的增長就好。

　　心力的訓練最普遍的是調息、觀察呼吸，這是將容易外馳的心拉到呼吸上，不但可以明確地知道呼吸與身心的關係，也可以在這個時候將心念平息。
　　例如人在生氣的時候，愈想愈委曲，愈想愈憤慨，禁不住就將情緒失控了，各種粗言劣行都可能產生。這時候，如果能把心放在呼吸上，就可以發現，呼吸濁重，血脈賁張，臉紅脖子粗，我們就可以以客觀的立場來觀察自我生氣的過程，然後採取理性的態度，讓情緒平伏。
　　放在呼吸上觀察一吸一呼，我的意念慢慢集中在呼吸上，會有瞬間失覺的現象產生，時間非常短，所謂失覺是失去了意念的紛飛雜亂，呈現一段什麼也沒有的覺受。時間非常短，瞬間消失。這樣，每天花個半小時訓練觀察，這段平靜的感覺會逐漸延長。
　　這段平靜的心態是我們重新思考的力量來源。例如要平抑上述的生氣，必須有強大的冷靜思考空間，才不會被主觀的情緒拉走。冷靜地客觀思考，等於重新成為一個新的健全的人，人格在這裡出現。所以說「制心一處，事無不辦」，制心一處是心力訓練的目的。
　　這就是為什麼靜坐訓練受到普遍重視的原因。

　　平靜心態的出現與掌控，絕對是做事、做人最重要的因素。但這是初步工夫，因為這裡出現一個我在掌控，我的存在，我在平靜裡。
凡是接受過集中心念訓練的人，都會體驗我與呼吸是一體的，沒有我的存在，那時刻非常的清靜，周遭是稀薄的存在，一個遙遠的故事，只有我與呼吸。
　　不要去追求境界，一落入境界，微細的意識是主角；但不要失覺，失覺就入定了。甚至所謂四禪八定，只要翻翻《楞嚴經》，你就明白那與佛教的涅槃無關，而且仍在三界的輪迴裡。
　　日本武士道就能把握到我和呼吸一體的經驗價值，刀劍相見是生死大事，瞬間發生的。只有人與劍與呼吸合在一起，意念一動，人與劍同時都動，不能透過意念的認知通知大腦，再由我（大腦）下舉劍的命令，時間太長了，緩不濟急，生命不保。
　　智者大師對意念、我、呼吸的瞭解很深，所以他明白調身調息可以增進健康，我懷疑太極拳是他發明的，也許招術沒有那麼多。人的出拳必須靠力氣，力氣靠呼氣配合，力道才會使出來，打太極拳的人都看得出肩膀一動，呼氣配合，力量就來了，你必須洞察機先，才可以把對方出的力量引導到旁側，讓他站都站不穩。

　　心力訓練是定力的加強，即奢摩他、禪定、止。要發揮功夫，必須加上心智的力量。例如武士道，掌握了心力，還得精研刀法，刀法就涉及智力的訓練了；又如心理學都重視平靜的客觀心理的呈現，就必須培養精研心理的瞭解與熟悉安定的方法等等。
　　佛教的心智訓練又稱毗婆舍那、觀。因為佛教也在導正正確的心靈狀態，必須消除負面情緒，增加正面情緒，建立正確的人生觀，然後再追求生死解脫的真諦，這些是心智的訓練。
　　佛教心智訓練的重點是活在當下，活在當下的一剎那是生命的實相，生命在呼吸之間，過去已過去，未來的還未現前，現在的每一剎那都是過去的影子，也是未來的影子。
我們如何掌握這剎那的目前呢？最好的是把過去的丟掉，也不揣測未來，生命的實相是當下，剎那無有生相，剎那無有滅相，這是六祖給我們的偉大啟示。吾　師耕雲老師也說保持當下的安祥，讓當下的一秒延長至無限，安祥就是實相。
　　佛陀給我們的智力修習，在深刻地察照萬物的本性，達到心靈的完全解脫，證入涅槃，這段路程是觀察、警覺、洞照而得，從禪定中體認生命的內涵。

　　這裡順便談到強力觀心。古代最激烈的定力修習是般舟三昧，必須在佛堂不停歇地走，走過七天、九天。走得雙腳痠痛、浮腫，幾近癱瘓，最後痛苦全消，輕安襲身。現在大概沒有人敢嘗試了。
　　另一種是跑香。雍正命天慧禪師七天見性，否則人頭落地，君無戲言。天慧智慧頓生，以跑步與參話頭參「什麼是本來面目」結合，終於在第七天碰到柱子而開悟。跑香從此為禪門禪修的方法，但只跑沒有參，很可惜。
　　以前禪人參訪，動輒半月、一個月非常辛苦，在趕路的過程，如果能保持心態的安祥與行止的從容，大都比較可以在禪堂一偈一棒中見性。這種行步當車也是觀心的重要訓練，溫和多了。
　　強力觀心之後，掌握了訣竅，就要「借境練心」，不可執著，一旦執著是病非藥。例如古時在酒坊、菜肆練心，現代可到音樂會、百貨公司練心。練得好，效果與強力觀心無異。若執於法，必死於法，因為法無定法。
　　觀心是修行起步，也是修行的進程，當發長遠心，不可忽略當下的每一剎那，才能讓剎那是永恆。其中要訣即念念自知，念念分明。即知即斷，斷是判斷、斷絕，終至「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」實堪玩味。

　　總之，心力修習與心智修習猶如鳥的雙翼，缺一不可。止觀即是心力與心智修習，它是佛教的基本訓練，因此，我們一再強調：止觀雙運是佛教突破傳統純冥想的宗教格式。要認識佛教團體的教導是否正確，只要看看他們是否講究止觀雙運，只觀無止是偏慧，只止不觀是外道，一目了然。
　　依照天臺宗智者大師的《六妙法門》，一數、二隨、三止、四觀、五還、六淨，故稱六妙法門。淨才是佛教最深一級，蓋「淨為妙門者，行者若能體識一切諸法本性清淨，即便獲得自性禪也。」故淨非淨土宗之淨，而為禪宗之淨，五祖以前重視「看心看淨」即是。
關於觀，智者大師說：「觀眾生空，故名為觀；觀實法空，故名為還；觀平等空，故名為淨。……一切外觀名為觀，一切內觀名為還，一切非內非外觀，名為淨。」是相攝相融的觀，不是分開的觀。
觀心是殊勝法門，若有大成就禪師施以棒喝，更能直接了當，故禪為淨之至。而且歷來禪者，初期都習過天臺止觀。 

　　走進二千五百年前的那蘭陀寺，今天人稱佛陀的釋迦牟尼要講法。那時候，印度國土上存在著各種各樣的宗教，祂要講什麼呢？
　　我沒有經典，但是我知道大家要的是──內心的平穩和安寧。為什麼我們的心不穩也不安寧呢？因為不肯作主。不肯做自己的主人，寧願讓心像野馬奔駛，像天上的飛雲變化莫測。
　　祂的話記錄下來的是《阿含經》、〈四聖道〉、〈八遊行〉，開啟了自尊自重的心地法門。這些教言沒有什麼特殊的地方，萬法唯識，身是罪藪，心是罪源，自作自受。

　　如果說你記得祂的容貌，應該不會拂掉那面祥和的慈光；如果說你記得祂的聲音，應該讓寧靜的音波不斷迴響。
　　生命是永恆的，不是短暫的，因緣法則中的緣生緣滅是一期生命的因果。那個永恆才是原本的，不是原本的就不是永恆的，把它找回來，並且告訴其他的人：原本的絕對不是特殊的，是普遍的。
我可以找回來，大家都可以找回來，保護他，信賴他，人人都可以享有常樂我淨。

　　如果你依然記得，當祂真誠地告訴我們這些話的時候，我們的內心也逐漸從煩躁不安中趨向平靜祥和，我們也可以看到祂的眼角閃耀著憐憫的淚珠。甚至，我們可以看到祂背後籠罩著黃金般的光彩。在寧靜祥和中，每個人不知不覺地流下感激的眼淚，每個人都沉浸在陽光灑滿的溫暖中。

　　那時候有什麼《金剛經》、《楞嚴經》？佛陀濕潤的眼角充滿悲憫的感謝，我們也眼睛濕潤了。靈山拈花，拈的是安祥花，閃耀著陽光與喜悅，你是否微笑了呢？或是嘲笑？冷笑？苦笑？揶揄的笑？
以心傳心就是這樣歷代遞傳，可惜到了宋朝，禪花枯萎了，公案禪、默照禪、文字禪、學士禪、老婆禪充滿了禪堂，把安祥花揉碎了。
　　幸得 耕雲老師直承心法，提倡安祥禪，大送安祥之花。不忍春風不識安祥面，兼承囑言，也學習把安祥之花拈出供養。

　　禪，就是這樣當面供花，當面激盪，當面散播安祥。安祥是生命的陽光，你在哪兒，安祥在哪兒，得了安祥，花開了，你也微笑了。
　　佛陀心法就是這樣單純而直接，沒有深奧的義理讓你鑽牛角尖，沒有師徒的距離讓你心房壓縮。原本的是清淨本心，沒有干擾。不是嗎？有情來下種，原本的我們從來沒有距離，下種，下菩提種子是我們的責任，拈了花，毫不掩飾啊！願你微笑承擔。

　　修行成功者也是法的人格化的人。現量是安祥與喜悅，有非常大的磁場，在磁場內的人都是不可分割的骨肉至親，相親相愛。
　　因此，當他站在禪堂上的時候，不必引用大量的經典，避免繁瑣的義理，而以日常生活的語言表達他內心的心態和意境，而且這些心態會感染其他的人，同時享有安祥與喜悅。當他悠遊自在地展現意境的時候，充滿了幽默及風趣，融化了彼此的隔閡，當下體會到眾生一體的法味。
　　我們看公案，一定要從這種從容自在的幽默中去領略才得共鳴，如果想辦法推測，想辦法解答，保證你只得了個自以為是的答案。

　　五祖演禪師有一次向圓悟克勤說：「剛才提刑大人來問禪，我向他說：「就如這首詩：『頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲』當下即是。但是他無法領會。」
　　克勤聽了嚇了一跳，因為這是一首世俗的情詩，彼此在暗中傳遞思慕的感情，這和禪有什麼關係呢？
　　宋代社會設了種種禮教，強調男女授受不親，同時出現劇場的情人，也不能挽手進場，也不可公開交談，多彆扭。
　　這位小姐聰慧玲瓏，故意放大聲音頻頻叫小玉。小玉是貼身丫嬛，何必頻頻呼叫，而且叫喚幾下也沒有什麼事交代。但小玉知道這是叫給她的情人聽的，表示她在現場。
　　這幾聲喚叫，其他的人也聽到，也沒有什麼反應，更不必去推測用意。可是叫喚小玉的聲音一傳進情郎的耳裡，心坑就湧上喜悅的情緒，一種非常微妙的心心相印，酸甜苦辣唯有他們兩個人了解。
　　這種牽掛不已的情執，是業識的良田，與禪不相關，甚至可以說是背道而馳。為什麼五祖老師卻說，了解這首詩就見性了呢？克勤忐忑中走出禪堂。
　　剛好有一隻公雞飛上樹梢，振翅幾下，引吭高鳴，聲音響亮，遠遠地傳進了克勤的心。奇蹟發生了，克勤發現就在那一刻，翻騰不解的心態平息了，才明白老師的「認得聲」，寫下了一首詩反應：「金鴨香銷錦繡幃，笙歌叢裡醉扶歸；少年一段風流事，只許佳人獨自知。」看來是一首艷詩。五祖演看了哈哈大笑，大為讚許。
　　五祖演的詩，提醒參禪的人通病是「認得聲」，循聲認影，大做文章，不能回歸到「原無事」的心靈狀態。但是這種「原無事」的心靈狀態只能在參禪人的內心湧現，是「獨自知」的，任何語言無法表達清楚，如人飲水，冷暖自知的。
　　圓悟克勤參小玉詩，得不到答應，可是公雞的引吭高歌聲中，反而出現了一段完全空朗的心靈，與雞聲完全沒有關涉。這是「聲色外威儀」呈現出來的「原無事」，也是見性的人共證的心靈狀態。所以，圓悟克勤大膽寫出一首豔詩，呈現那個「獨自知」。五祖老師讚嘆的就是這個「獨自知」。
　　「獨自知」是禪宗的直指心法。以心傳心是直指中的直指，乾淨俐落，是安祥禪的殊勝；再來是棒喝交馳中喝破打開，是祖師禪的特色；另一個是參禪，參到山窮水盡疑無路時，觸機遇緣而開悟，圓悟禪師參小玉詩，不解，卻因雞鳴而開悟即是例子。
　　參公案是參禪的延伸，到了參公案變成解公案，心意識變成領頭羊，等於切斷了悟緣，禪風下墮了。

　　大慧宗杲禪師乃再運用參話頭來激揚參禪的精神。參話頭是參公案的延伸。參公案是方法，千參萬參，讓我們困到疑惑裡，找不到答案，心中只留下公案的影子，行住坐臥離不開公案。
　　這樣，等於把萬念紛飛的心意識全集中在公案上，把多頭意識變成獨頭意識，單一意識緊咬不放，古代戲稱嚼個鐵饅頭，吞嚥不了，茫然無措。
　　這個時候，觸機遇緣，師父一棒一喝，或香嚴的擊竹、圓悟的聞雞鳴，突然單一意識破了，無影無蹤了。這時候，呈現出來不就是空空朗朗，一片陽光嗎？
　　這片空空朗朗就是話頭。話頭是什麼？念頭出現前的那段瞬間的平靜，空無一物。我們平常都是念念不停留，受到念頭的指揮，把這個念頭還沒有產生前的那個剎那掌握了，就出現念頭未出現的狀態。這個狀態就是「不思善，不思惡」，是「心如牆壁」。再經師父的提醒或棒喝，才明白什麼是「本來面目」，雖然是一而二，二而一，卻是法身慧命的神丹仙藥啊！

　　所以參話頭是參禪的方法，打破獨頭意識，呈現出念頭未發前的狀態，就是破參。所以只可說參話頭，而不是話頭禪。
　　參到一句話未出現的前刻（頭），功能和參禪的功能相同，藉參話頭而證得本心（禪），所以參話頭是參禪的方法之一，它本身不是禪，不是禪定，但是打破念頭時，即打破一念無明，呈現了念頭出現前的心靈狀態。這個方法讓南宋以來，禪宗的參禪有了依仗，擺脫了解公案的意識活動的錯誤，造就了無數禪德。
　　袁煥仙居士、虛雲和尚也是依靠參話頭而破參的。可惜，現代懂得運用參話頭為參禪的方法的人也沒有了，禪的發展就窒息了。
　　最大的錯誤是打禪七，美名「剋期取證」，既念佛又打坐，或者打坐七天夾雜著解公案，說禪理，論禪境！大家都坐在黑山鬼窟的意識活動中妄想開悟明心。這不是又把生動靈活的參堂燈火滅了嗎？
　　哀哉！