說了太多的禪定，讓人引起懷疑，講空、講定、講寂，那麼禪宗似乎很無情了嗎？黃鶴一去不復返了？
　　俗人都說頓入空門，出家要把所有的都捨棄，放下，放下，放到一無所有。的確，在進入無餘涅槃剎那之前，必須放棄所有的一切，懸崖撒手，自肯承擔。有餘涅槃中，冷了添衣，餓了吃飯，這似乎是深山古剎的高僧大德才做得到，他們可以一條白練去；他們可以「橫擔蒺藜不顧人，直入千峰萬峰去」！
　　我們是俗人，但是處在五濁惡世，如何能夠「懷著宇宙心，過活著淑世的人生」？我們必須工作，必須完成倫理教養啊！
　　這種生活就是：如何讓宇宙心，那股絕對意識熠熠長明，又可以自在逍遙地過活，盡責任義務地生活呢？很少人注意到這個問題，如果不能透徹看破這個關鍵，「佛法在世間，不離世間覺」，就無法實現了。
　　唯識學講的就是這個問題：「但能轉處不留情，繁興永處那伽定」，關鍵是「情」字。
　　佛教要人放掉的是相對意識中的情，而不是一切放下的無情。世尊為什麼要出走皇宮外求聖道？他看到人生各種苦難交逼，在生老中纏病而死，難道我們沒有辦法在有生之年尋求到擺脫「生老病死」的生命網罟嗎？
　　宗教家、哲學家、文學家、藝術家，達到最高的境界，必然要接觸到這個尖銳的問題。一如很多歷史學家在專業的領域上，梳爬錯綜複雜的因緣結構，很小心地引證，很仔細地索尋歷史活動的覆轍，探討怎麼能突破一個大問題：戰鬥是歷史的呈現。
　　從這裡，身為禪宗的弟子，能不為人類尋找一盞建構心靈的明燈嗎？
　　看《壇經》的人，如果看到六祖的大悟偈，應該深深點燃起對人類、對萬事萬物的大愛吧！

　　何期自性，本來清淨！何期自性，本不生滅！
　　何期自性，本自具足！何期自性，本無動搖！
　　何期自性，能生萬法！

擺在當代哲學看，六祖對生命尊嚴的敬重是何等的誠信啊！對生命的尊重，對生命的讚揚，才是禪門子弟首先必須培養出來的情操啊！
　　請問：當你們打算求禪問道的時候，除了一顆自我解脫的「私情」之外，在心地上，是否已經埋下對生命尊重的種子？

　　有情來下種，因地果還生；
　　無情既無種，無性亦無生。

　　你為這句話流下了熱騰騰的眼淚了嗎？

　　離開了愛，宗教就沒有存在的價值了。

　　1956年，世界和平理事會頒給偉大的畫家──齊白石先生，讚揚他：「畢生頌揚美麗和平的境界，以及人類追求美好生活的善良願望，在全世界得到了共鳴。」
齊白石也這樣地回答：「愛我的故鄉，愛我的祖國美麗富饒的山河大地，愛大地上的一切活生生的生命，因而花費了我畢生精力，把一個普通中國人的感情畫在畫裡，寫在詩裡。直到最近幾年，我才體會到，原來所追求的就是和平。」
愛大地上一切活生生的生命，所以我們熱情滿滿地投身於禪的研究與奉獻。
你準備好了這一份愛的誓言了嗎？

　　整個宇宙就是一個大圓覺海，就是一個大生命、大意識，我們是跳開的小水泡，以為這個小水泡最偉大，固執的小水泡美化了自己。
　　其實，你從海來，還要回歸海裡去，從空來，還要回歸空裡去。你是大海的一個水分子，我與他都是大海中的一個水分子，每一個水分子都是覺海的寶貝兒子，你、我、他都完全相同，絕對沒有差別。
　　有差別，是我們的錯覺，以二元分立的思想製造無窮的對立。一旦走進絕對意識，沒有意識的純意識，你看不到分別對立。分別對立都是因為擁有五蘊的功能。
　　要降低五蘊的我，當然要常常體會什麼是「諸行無常，諸法無我」，那個聖諦要從第六識與第七識的品質上改變，理學家說得好：變化氣質。氣質是現世學來的知識與經驗（意識），是輪迴帶來的業識。就是這些意識讓我跳離了大圓覺海，像個頑皮的孩子離開了家，偷偷跑到公園去大玩特玩了。這個娑婆世界的種種都是我們玩出來的，你看，每一個世代，都會塑造出與前一世代不同的思想形態、玩家時尚，永遠地改變著，改變，改變，才是新常態。

　　六祖說：「莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。」
　　六祖講經很有深度與魅力，明明說「本來無一物」，現在又說「第一莫著空」。
　　當初，他以絕對意識去見五祖說：除了這個，我還要學什麼呢？五祖也不跟他說破，只說：你是大利根，到後堂舂米劈柴。六祖一路奔來見五祖，花了一個多月的時間，什麼也沒有學到，五祖就要他在槽廠做雜工。這怎麼成佛呢？
　　六祖乖乖地到槽廠幹雜事，八個月，從來沒有往佛堂燒香禮佛，只是一味舂米劈柴。為什麼六祖不上堂求佛法，寧願做雜事？其中滋味，見性才能明白。見性只是很短的時間，必須找機會培養，五祖要六祖舂米，在考驗工作時保持那份見性的生命覺醒。
　　八個月後，因為一句「本來無一物」而震撼了五祖，這是無師智啊！但是不能讓他做個自了漢，要他做禪宗的傳人，所以用「應無所住而生其心」來激勵他。六祖果然了得，一句「何期自性，能生萬法」，再得天人供養。

　　這句「何期自性，能生萬法」，讓禪者有來有去，淨土就在目前，整個心也明亮了，整個宇宙就是一尊佛，一個大圓覺海。可惜，以前的寺院制度的傳統，限制了禪門子弟做更大的突破。
　　六祖打破這個傳統，將有餘涅槃與無餘涅槃連貫起來，證明了佛法在世間，不離世間覺。打破了空的狹隘，他說：「世界虛空，能含萬物色像，日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。」
　　空要進入空空，才能萬象森羅許崢嶸。一個禪者寒潭印月容易，困難的是在苦海中揚帆做渡舟，讓無限的生命湧往清淨的國土，要不捨眾生，眾生是我，我是眾生，非他非自啊！

　　尊重生命的源頭活水，哪一個生命不具有源頭活水？整個宇宙就是法王身啊！蘇東坡說：「溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身」，如果不空，體驗不到其中的生機奧秘。生命會不斷地往更高的心靈層次淨化的。
　　〈證道歌〉：「二十空門元不著，一性如來體自同」，都是骨肉同胞啊！六祖：「何期自性，能生萬法」，這不是觸目菩提嗎？〈證道歌〉：「一性圓通一切性，一法遍含一切法」，觸目所及，天鼓頻擂，「一月普現一切水，一切水月一月攝」。

　　為了讓大家熟悉什麼是見性，謹擇幾個實際的例證供大家參考。
　　參禪是師長與禪人之間的關係，禪師必須根據禪人的病根或是個別差異，在適當的時候，給予猛利的一刀，讓他的第七識作用暫時停止，而呈現出本來面目；修行之漫漫長路，當然也必須尊長的指導，漸漸脫胎換骨。法身慧命來自禪師的慈悲，如何變化氣質，也需要禪師慧眼的細心調度，從身心的微小變化漸臻心靈的提昇，更需要禪師的慈光照耀，這都不能言表，也沒有辦法詳細說明的。
　　第一位是相夫教子的標準婦人，她多年參與佛教的各種活動，也接觸過很多素負盛名的大德，更有一位熱心佛學推動的丈夫。
好，遭遇的是什麼問題呢？
　　她心裡有很多疑問，接觸過的大德，似乎跟平常人一樣，沒什麼令人折服的修養，周遭的朋友嘛，學了那麼多年的佛法，疑問還是那麼多。她不敢否定現狀，也不敢挑戰現狀。整天其實陷落在擔心、憂慮的長河中掙扎。
　　擔心、憂慮延伸出來的言行，無形中就會變成負面禱告，身心不得安寧，親子之間也不得安寧。如何讓她瞭解這點呢？如何直指人心呢？
　　她記載著：

　　大家圍坐一圈，喝茶聊天。一開始聊一些無關痛癢的話題，但不知怎麼話鋒一轉，突然就對我而來，聚焦我身上。老先生讓我不要做負面祈禱。我有嗎？說實在的，最早看　耕雲老師的講詞時，就對‘’負面祈禱‘’幾個字印象很深刻，之前不知道無名擔憂是屬於負面祈禱，自從看到那段後，每當自己無名擔憂就常常告誡自己不要負面祈禱。
我一直覺得在這點上我已經進步很大，還不只一次和別人分享過「負面祈禱」這個意思，勸別人別負面祈禱。但是我自己呢？真真做到不負面祈禱嗎？……還是只停留在知道了這個道理上，還是只是在一些無關痛癢的事情上能做到不負面祈禱，真遇到事情了還能做到嗎？
　　想想對孩子學習的吼叫；想想自己這麼多年來，對未來生活的不確定的擔憂；想想自己常對老公、孩子說的，不要怎麼樣怎麼樣；想想自己的遇到一點事情焦慮、一點點兒都不淡定的症狀，這無不都是負面的祈禱呀！我突然覺得自己很好笑，自己常在做的是自欺欺人，從知道這個理到落實到行動上實際做到，這一段過程還是需要下很大功夫的，否則還只是知道，不能解決實際問題，時間久了還自欺欺人以為自己做到了。老先生一語道破夢中人，把我的內心世界呈現在眾人面前，感覺是當眾扒皮了，既感動又羞愧。感動的是老先生怎麼可以如此瞭解我呢？羞愧的是自己自欺欺人，不肯承認。
老先生後面的話更是讓我笑到下巴都快合不攏了，怎麼感覺是和我們朝夕相處呢？生活細節都差不多要說出來了。老先生真正讓我知道了什麼是禪者風采！

　　見性就是親證生命的本來面目，即生命的屬性，老子所說的「能如嬰兒乎？」嬰兒的生命多單純啊！打破了覆蓋在本心上面的意識（即所有的後天學到的東西），本心自然就出頭了。這是一個例子。
另一個例子：

　　7月8日晨讀《壇經．般若品》：
倏感第七末那耶識已伏，於般若更感親切。回京後，胸中有如冰塊消逝之感，頗覺外境已再難撼動我執……此固為後學努力，而先生數年來之教導、提策尤為至要！倏感第七識末那耶識……冰塊崩落……。

　　這段話所說的第七末那耶識暫伏，就是暫伏了這一世所獲得的知識、學問、經驗，一時顯現了空的心的原態。那時候有個意識存在（第八識），但不會擾動第七識，和前一例的情況相同。但是他體驗到胸中有塊冰塊消融，可見他平常對本心的觀察已經著力了，尤其他對外來的種種是非對錯可放諸四海，所以積存的業障（冰塊）也銷融了，呈現出一片平靜的心湖。希望他能夠把握這個難得的現量，對未來種種來去自如，不存渣滓，漸臻心的寧靜。
　　這是現量，頓悟的心靈狀態，沒有親證都是文字禪，是比量，儘講道理，不明白本心的本來面目，修行自然隨意臆測，盲修瞎鍊而已。

　　禪師證道在轉識成智之後，不捨眾生，必須渡生，這一段生活，隨時都要在「那伽定」的心態中，發揮生命的慈悲，猶如時雨，普潤大地。
　　什麼是那伽定呢？
　　《壇經．付囑品》有明確的指示：「若欲成就種智，須達一相三昧，一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名『一相三昧』」。這就是《金剛經》非相偈說到的禪定：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。」見即是現，常現如來身，如其本來。
　　六祖又說：「若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名『一行三昧』。」很多人不明白什麼是如如不動，如如不動指的是菩提自性的本心，轉識成智了，心即道場，性即淨土。

　　如果能夠透過無相懺悔，將累劫無明清洗到相當程度，心的光明度自然如旭日東昇，我們接近他，立刻感覺到一股暖暖的熱氣襲來，如沐春風，如浴溫水，這是很好的相應，也是「以心傳心」的事實。
　　朱熹說：「半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊；問渠哪得清如許？為有源頭活水來」，本來的生命光燦鮮明，常常給我們智慧的啟迪，可以在無形解消學人的業障，重得光明。
　　舉個例子：有一個人說：「上海一會，每每在您的棒喝之下……心中安定，幸福自不待言，過了這麼多天，這種殊勝難得的法味，偶爾也會有。」這不就是「心地含諸種，普雨悉皆萌；頓悟花情已，菩提果自成」嗎？

　　接觸真正的禪師，第一個讓我們心窩立刻感覺到熱氣上升，在他柔和的語調中，內心漸漸平靜，然後升起一股無法形容的親切感，就像失散千年的骨肉重聚，親情依依。千年一會，般若勝緣，一位禪友在座談會後心得記載著：

　　一口氣懺悔完了，那一刻，心突然開了，胸口的悶點不在了，伴隨著嚎啕大哭，釋放了這些年的種種壓抑，隨之而來的是輕鬆自在，是信心、尊重、舒暢、喜悅……先生一句話喚醒了我！「知道嗎？這是你本心在哭啊！」啊！原來，這就是本心啊！這就是本心的感受啊！那麼舒暢，那麼輕鬆，那麼喜悅，它一直都在……感恩先生，終於讓我明白，我不是小水泡，而是一直在生命的洪流中，在生命的大愛中，與你們在一起，與家人在一起，與眾生在一起！　　　（項項）

　　是的，追根究源，我們都是大圓覺海的水分子，「我們都在生命的洪流大海中，是無法割捨、自他不二的一家人。」他的見性又深一層了，因為他深切的體會，聚會的那一刻，般若海緩緩流動的親切，一直在呼喚千年失聯、失落在外的子女。你看過《法華經》吧！我們每天倚門盼望的，不就是那個流浪在外的兒子返鄉嗎？衣衫襤褸，衣珠還在。 

　　《楞伽經》強調：離開心意識即證自覺聖智。但是離開心意識，就沒有了心意識可以用來參證，如何可以離開心意識呢？離開了心意識顯現的是癡癡呆呆，參證要理智主導，理智也是心意識的活動。
　　佛教在解決這個問題，提出了分別說與非分別說。分別說即運用邏輯思考來探究問題，邏輯思考是形式思想，有一條思想的線索做為依據，才能往前延伸，所得到的結果離不開思想的羈絆。
　　非分別說即非線性思考，就像量子力學講的量子糾纏，一旦動了意識為觀測者，就詭譎地變成量子坍塌。這種波粒二相剛好可以說明非分別說與分別說的詭譎。

　　般若經典，如果從文字去看，怎麼也看不出真實的內涵，因為它是非分別說的範疇。
　　《金剛經》所說的都是量子糾纏的事，如果有人講經說法，這個說法的人就是觀測者。觀測者一出現，量子坍塌了，時空也出現，二元對立的現象出現了。
　　怎麼樣才能適度地呈現非分別說呢？這就是禪宗的「不立文字，教外別傳」，不立文字就要擺脫文字的特性：線性思考。那就要另外找一個不立文字的形式或方法了，所以稱為「教外別傳」，教是文字、經典。不要經典文字怎麼講呢？
　　這便是「直指人心」。

　　量子力學告訴我們：所有的資訊是不滅的，從宇宙大爆炸以來，所有的資訊都存在的，我們的生命體也自然儲存了這些資訊。所以說生命並非演化的。
　　當我們切斷了這些資訊以後，呈現出來的就是量子糾纏。所以佛法是不二法門，我們研究佛法，就要發現那個原本的糾纏狀態。如果走出物理學的框框，這個原本量子糾纏的世界是什麼世界？
　　這樣，才真正地懂得佛經。當我們的心靈走進了量子糾纏，就是菩薩道。
　　見性是佛教的首要任務，沒有見性之前，我們都會以線性思考為思想的主體，所研究的結果是主觀的結論，也是線性思考的範疇。
　　見性是體驗到了非線性的範疇，是佛教的生命與意識的範疇。所謂修行，必須以見性為基礎，漸漸脫離線性思考的慣性，才不會落空。
　　我們舉出上述的例子，都只是見性的初見道。必須透過正確的方法，擺脫線性慣性，踏入非線性的世界，此時量子糾纏就呈現在生命的流動上。有無限寬廣的種種會出現。
　　如果能注意以上的說明，你會發現物理學研究的現象是三度空間或四維世界，但量子糾纏中的種種變化就非屬意識不可了。意識！是的，只能這樣的字眼表示吧！

　　離開心意識是離開第六識與第七識的主宰，然後由本心（般若、菩提自性）當家作主，《大乘起信論》稱為如來藏，《楞伽經》稱為如來清淨心。
　　本心是生命的主體，有生命就有本心，佛經通常稱為覺，所以說覺大於空，空空為大就是覺。
　　我們的生命本來就有如來清淨心，社會化以後，吸收很多的知識、經驗、學問、習慣，就如一大堆的訊息化為程式儲存在大腦中。這是第六識透過眼耳鼻舌身意的接觸而選擇儲存起來，當要運用的時候，經由第七識的安排、選擇形成觀念，付諸行動。
　　只要看看《壇經》的識智頌，你就會明白，第六與第七識才是我們這一生的主角，他們運用我們身心作用完成了各種功業，一部歷史就記載了這些意識活動產生的豐功偉業。
　　一個人的成敗盛衰也由個人第六識與第七識活動的結果來結論。結論的標準就是世俗的觀念或價值。
　　佛教要我們看清這個世俗的價值觀，因為這些意識是人類命運的走向，同時也是個人輪迴的因素。

　　佛教指出我們的本心不在這個業力輪迴的範圍，經過正確的方法與訓練，依然可以脫離世俗意識的羈絆，而回歸生命的本體。
　　從量子力學來看，脫離世俗意識才能重現量子糾纏，重視世俗的經營就是量子坍塌。從唯識來講，我們首要的是第七識的內容淨化了，所作所為都呈現平等性智，當下人人為我，我為人人，不就是大同社會嗎？前提是我們大腦儲存的資訊必須是清淨的，所以第六識要成為妙觀察智，無染無雜。瞧，外界不是美化了的淨土了嗎？

　　意識必須透過神經系統來發揮力量，從大腦的結構，發現一個有趣的現象：即左右半腦的性格是不同的。
　　左腦是我與外界溝通的工具，思考的方式是語言、是線性的，而且左腦會不斷地與我對話，一方面顯示身分，另一方面可以與人生同步，它的特質就是「我」的能力，將我與萬物分離出來。
　　這種性格不就是第七識的性格嗎？它負責接收當下每個時刻的所有能量、資訊，以及右腦所感知的所有神奇的可能性，然後塑造成可以處理的東西。
　　我們看到人工智慧機器人Alfa-go，打敗世界上頂尖的圍棋高手，圍棋向來被認為是最複雜的博弈，人腦創造出來的智慧機器打敗了人腦，招來一片驚奇的談論。但是，這些在佛教唯識論看，都只是第七識的博弈。
　　現實社會，不就到處充滿了這些博弈嗎？

　　右腦的性格呢？
　　思考的方式是以拼貼圖的方式來思考的，非線性的。特點是：一心放在此時此地，熱情奔放，無牽無掛，常常保持微笑，極為友善。
　　隨時隨地保持此刻的豐富，充滿了感激，感激生命裡的每個人、每個事件，滿足而慈悲。這些特質不就是宗教家或心靈上師的心靈特質嗎？

　　佛教說修行上階是不二法門，法性寺風幡論爭之後，六祖強調：我的法門是不二，和禪定沒有關係。其實，你見性了，就見到那個右腦的機制：世界上沒有好壞對錯的分別，萬事萬物都存在於連續的相對中，讚賞當前的一刻，因為「是法住法位，世間相常住」，每一個人，每一個事件都在法流中扮演著他們應有的角色，共同趨向淨土。
　　開悟的初期階段，就是那麼地祥和與喜悅，好像關掉了左腦的匆匆忙忙，趨向寧靜，也一如許多人從打坐中暫時得到的祥和平靜。但那種喜悅流自內心，緩緩湧出，那是打坐永遠找不到的美好心境。

　　透過線性與非線性的思考方式的分類、適當的量子糾纏與量子坍塌的描繪、以及引用腦神經科學的左腦與右腦性格的對照，基本上，我們可以對「直指人心，見性成佛」的可能，多了幾分瞭解與相信了。
　　禪師的見性經驗與修行經驗，其實就是轉識成智的過程，它必須運用左腦與右腦的特性，逐步將左腦那股喋喋不休的念頭掌控住，並且在念起之前，瞬間化於無形，在這個無念的時刻，如何運用右腦去探測那裡面的奧妙，這一部分可要暫時空白了，因為科學在這方面沒有可以援引的資料來支持這個心理狀態。
　　這就是「借假歸真」或「借假修真」的來由。

　　整個過程不應該摻雜迷信的。因為人人都有生命，生命本來就是如此的，是「無所從來，亦無所去」的，人人都相同的，而且普及萬事萬物，生命的基本內涵絕對相同。
　　如果「本來的」有什麼差別，為什麼會有差別？一定是外來的東西摻進來了，讓心的覺性有差別，這個就是覺性的高低或多少。你說礦物沒有生命，沒有覺性嗎？那是你的偏見阻隔你智慧的正知。
　　沒有礦物，我們這副分子生物體能夠順利運作嗎？沒有鈣，你的骨頭怎麼形成？沒有鉀，我們的排泄系統會順暢嗎？你說這些礦物沒有生命，沒有覺性，為什麼人體必須依賴它們的支援？如果礦物會像人一樣活潑狡猾，有一天他們來個集體罷工，你會有什麼結果呢？

　　佛教有個故事「生公說法，頑石點頭」，不就是心心相應嗎？
　　你否認事實，是因為你的左腦太突出了，把「我」看得高於一切了。佛教說森羅萬象，一法所印，這個法是生生不息的生命活動。如果能夠卸下不當的我執，生命的每時每刻都會令人感動的。
看到你的小孩會非常高興，難道看到別人的小孩，你不會高興嗎？雖然不必是「非常」高興。這個高興來自右腦的友愛啊！從生命的原點產生的啊！
　　禪師就要在這個瞬間，讓你的高興提高為非常高興。方法只有一個，打破你的執持，掃除你左腦的喋喋不休，讓你的人我界限瞬間消除。脫離了我執，你自然會毫無隱晦地將心裡的話講出來，沒有顧忌，沒有防線，頓時，你和禪師、同修變成一夥了，事無不可對人談，一家人啊！親密的一家人啊！
　　這是在右腦發生作用，啟動了生命的源頭活水（般若）產生的力量啊！所以，是不是開悟的禪師，只要跟他照個面，聽他幾句話，平緩而熱情洋溢的聲音，自自然然地流佈了整個會場，在那裡，我們被同化了。
　　生命頻率高的人會提高頻率低的人的心靈頻率，在日常生活中這現象是經常出現的。

　　佛教的開悟就是證得萬事萬物都有生命，有同質的生命。從微觀看，量子糾纏就是。換句話，從巨觀看，超出宇宙看，本來就是糾纏的、非線性的。這樣說，是現代詞彙的說法。
　　佛性的本義就是生命的共質性。透過正確的探究，突破了慣性的思考，會出現一片非慣性的景象，在那刻，線性思考鈍化了。賈題韜居士稱為絕對意識，用來與慣性思考的相對意識區別，佛教稱為現量與比量。
　　這個突破，佛教各宗各派都在研究並且實踐，禪宗的成績可觀，很多高僧大德也證實了這個存在。佛教的經典都會描繪這個景象，疏疏落落。般若經典完全描述了這個景象，證實了這個景象，而且爆發出了生命的昇華，稱為開悟。

所以，禪宗的開悟，不是悟到了某些道理或某些感覺，最常見的是「空」，以為佛教講的是空。如果只講空，為什麼《楞嚴經》講「空空為大」？以什麼來「空」空？
六祖說：「本來無一物」，五祖要他進一步踏進「應無所住而生其心」？以什麼來「應無所住」？
　　「生其心」的心是什麼？為什麼這個心是「應無所住」的？
有些師資氣概軟弱，難承大法，所以開堂接眾，都講些玄之又玄的故事，簡直天方夜譚。禪宗可以延續，就是出現了一些開明的禪師，不避忌諱，管他什麼明破不堪，一講再講，就是那個能明白的心，例如：省念、圓悟、大慧等，所以禪風又振。

　　悟後起修尤其重要，六祖特別強調反省懺悔，又詳細說明識智的互動關係，可惜後代傳承了很多冬瓜印，明明五蘊猶存，法身未顯，沒有桶底脫落的本錢，也可以得到付法書？不但自救不及，還想救人。
　　臨濟祖師的「句中玄」：「但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裡頭人」，對見性的人這是最親切的感受，人具有真心與妄心，我們未見性以前，都生活在妄心中，是心意識的傀儡，受到藏識儲存資訊資料的操縱。
　　但是知道了兩種心，如何保任下功夫，又顯得力不從心，經常受到慣性、妄心的影響，只在夢迴中找真心或做錯事後反省一下，進進退退，這不是頭上安頭嗎？
　　臨濟禪師提出警告：自度不能，還想救人？

　　如果不能讓真心指導修行，就是盲修瞎煉。要讓真心主導，首先要運用第六、第七兩識，在轉識成智中變化氣質，而後讓真心出頭。所以，臨濟祖師的「意中玄」，當然不是心意識，是轉識成智的兩個關鍵：妙觀察智與平等性智，在不斷地增加正能量的過程，人格也隨著變化。
　　離卻想像光影，就是離卻表面意識，這是意中玄的首要，最好的證明就是我執淡化了。有人很誇張，要學安祥禪，必須由我認證，由我肯定，自比師父本尊。有一次，拜訪某一位大師兄，他一開口就說要修改安祥禪集的某一篇，又說北京安祥禪院如何如何，口氣比師父本尊還大，這樣吾我不斷的人，都落在句中玄的範疇。

　　淡化了我執，才能從人天界走向菩薩界。菩薩界沒有人我，法已人格化，直接進入無為正為，受用無比，身心輕安。
　　剛開始的時候，返照的意念還多，漸漸少了，不見了，變成寂照，端拱無為，無事無為閒道人。此是中要。再久之，無所謂功夫，無功之功，渾化無為，這是意中玄的上要。（以上是意中玄的三要：初要、中要、上要）
　　在這個階段，臨濟讚他：「妙解豈容無著問，漚和爭負截流機」。
　　禪堂上不講道理（不立文字），如何開導見性？這要看禪師的臨機與隨緣了。有些人，當場透過細密的反心自問，將藏在內心的意識曝光了，就看見了。有些人，透過步步進逼，讓他心意識黔驢技窮，傻傻的時候，當下一點就點醒了。有的人，滿肚子的疑問，就讓他的疑問愈來愈多，無數的疑問要如何說清楚？開個玩笑，他就明白都是自找麻煩的結果，一下子就清醒，豈不哈哈大笑？

　　所以說，如果在禪堂上講道理，像無著禪師碰上文殊菩薩，一句前三三後三三，無著就傻了，找不到答案。
文殊菩薩將冰塊放在釜中燒成水，問無著：冰塊那裡去？無著找不到，什麼都是問題。拿個玻璃瓶給他看，內外通透，他也不明白什麼意思……。
文殊哪有講什麼道理？東問西問，東答西答，哪一個不是截流機？當下他把你我的表面意識停了，你愣愣地，心踏不上印。這刻要參的，參那是什麼？內心裡真的觸動了什麼特殊的反應嗎？這是「直指人心」的奧妙。

　　禪師如果沒有豐富的修行經驗，沒有脫胎換骨的實境，面對眾人的問題，他怎麼能夠輕鬆地解黏去縛，揮手神來之筆呢？
法無定法，畢竟也得經過一番寒徹骨，方得梅花撲鼻香！這樣才能做為人天導師，立身禪堂。

　　寂照是致虛極，是萬物混化，正覺宏智的＜田地虛曠＞：「空空無像，卓卓不倚。唯廓照本真，遺外境界，所以道：『了了見無一物』……一切處用無痕，鑑無礙，自然心心法法，相與平出。」
　　意中玄，混化虛玄，但忘不了「廓照本真，遺外境界」，有些滯，必須再淡化，再淡化就是體中玄。體是本真，本真是大圓鏡智，哪有什麼起照不起照？意中玄貴在寂照自得，還不如「萬物靜觀皆自得」。
　　雖然這是理學家語，生命的活動是壯闊的，把我打破了，我也在萬物的生滅不息中，生滅就不是生滅，是大生命的節奏。節奏在起滅中，但不是起滅，因為起滅才是節奏，既然在節奏，怎麼說起滅呢？

　　佛教的慈悲就是生命的節奏，沒有節奏怎麼會有生命？大自然或大宇宙是大生命，必然有沛然無隱的節奏。這才能萬物靜觀皆自得。孔子說：「以我為隱乎？吾無隱乎爾！」那是乘著大宇宙、大生命的節奏而飛翔的智慧。
　　慈悲是大宇宙的節奏，請問眼睛所看到的，不都是在大節奏的小提琴、響板中呼應？如果任何存在的東西中，看不到生命的呼應，那是因為你的智障。
看到了落葉，你的反應和小孩子的反應不一樣嗎？就像靈雲和尚看到桃花開得飽滿，他開悟了，因為他的生命與桃花混化了！六祖賣柴，聽到客人誦經，他就在經聲的韻律中開悟了，不需要瞭解了什麼道理啊！有些人不懂，偏愛解禪，說那只是解悟，太沒水準了。六祖與經韻混合了，他在《金剛經》的讚頌中，混化了生命，淨化了生命！

　　陶淵明沒學過佛教經典，也不怎麼禮佛參禪，他辭了官，回到老家種田，可是他的詩卻充滿了禪意，他的詩比起高僧大德的偈語，充滿了豐富的感情，混化了大自然流露出來的感情。誰是開悟的智者？
　　「採菊東籬下，悠然見南山」，整個畫面是那麼壯闊而溫馨，只有菊花、竹籬、南山，鋪滿了素樸的情調，他卻在「悠然」中回應了大自然的召喚：生命自得。

　　回頭看看王維的詩，很多人誇讚他是詩佛，詩中引用了很多佛教經典的用語，甚至抬高等同維摩居士的地位，尊稱為王維摩。仔細剖析，實在受不了那些生硬栽種的詩句，開不出自然的禪味！
　　在寂滅中混化大宇宙的生命節奏吧！
　　牢牢地放大：「無情既無種，無性亦無生」，因為菩提自性，能生萬法。